Mampukah PAS Terengganu manfaatkan ‘mood 99’?

Oleh: Mat Zain Mat Isa

Tidak ramai yang mampu memberikan penjelasan yang baik apakah yang dimaksudkan dengan ‘mood 99’ (senario politik sejurus sebelum Pilihan Raya Umum 1999). Namun, tidak sedikit di kalangan pemerhati dan penggiat politik di Terengganu mutakhir ini semakin gemar menuturkan istilah itu.

Di sana-sini kedengaran cakap-cakap yang seakan memberi gambaran kononnya rakyat Terengganu sudah benar-benar ingin mengubah senario politik negeri itu. Walau pun mungkin bual bicara itu tidak melibatkan khalayak atasan, ia bagaikan suatu yang semakin menyerlah di kalangan masyarakat terutama khalayak pertengahan.

Disedari atau tidak, itu sebenarnya salah satu sifat atau petanda penting yang ada pada ‘mood 99’ dulu. Bahawa golongan yang paling menunjukkan sikap inginkan perubahan politik ketika itu ialah khalayak pertengahan. Selaku ‘penghubung’ tidak rasmi antara khalayak atasan dengan bawahan, peranan dimainkan golongan pertengahan ini amat signifikan. Perubahan sikap dan pendirian politik mereka ini telah membuahkan hasil amat mengejutkan pada 1999 lalu.

Golongan bawahan, terutama dalam konteks Terengganu, lebih cenderung memilih untuk berpihak kepada parti pemerintah. Status ekonomi dan pendidikan mereka memudahkan parti kerajaan memanipulasi umpan kebendaan bagi memautkan kesetiaan mereka. Sejak sekian lama, mereka ini membentuk halangan utama terhadap kemaraan PAS menguasai tampuk pemerintahan.

Ada pun khalayak atasan dalam masyarakat dari kedua-dua belah pihak yang berseteru dalam politik sememangnya peneraju pihak masing-masing. Mereka tidak mudah, bahkan hampir pasti tidak akan, mengubah pendirian politik. Sama ada PAS mahu pun Barisan Nasional (BN), bual bicara dan sikap mereka tidak mudah terliuk oleh isu-isu semasa yang melanda. Justeru, cakap-cakap mereka akan tetap mempertahankan apa juga pendirian dan kepentingan parti masing-masing.

Sebab itu, jika mahu melihat dan menilai sebarang kemungkinan perubahan dalam masyarakat, maka kelompok paling sesuai ditinjau ialah khalayak pertengahan. Dalam perkembangan terkini di Terengganu, rasa dan sikap golongan ini untuk melihat perubahan kepimpinan negeri semakin terzahir.

“Kalau dengarkan cakap-cakap di pejabat, di sekolah, di masjid-surau, rakyat macam dah nak kan perubahan, rasa macam masa 99 dulu la. Hampir tak ada (orang) yang bercakap tu nakkan (sokong) Umno. Ada yang memang kita kenal dia (sebagai penyokong) Umno pun, tak berani nak bercakap (menyokong) Umno. Begitu sekali. Macam 99 dulu lah!”, demikian ulas seorang rakan yang juga seorang guru di Besut.

Kebanyakan bual bicara itu bermula dengan rasa tidak senang dengan corak pemerintahan BN-Umno sekarang. Mereka ini dulu-dulunya tidak pernah pun terkesan oleh pengkhianatan Umno terhadap kerajaan pimpinan PAS.

Mereka tidak peduli dengan taktik kotor BN ‘membeli’ rakyat menerusi berbagai dana dan bantuan kebendaan. Bahkan, sebahagian mereka yang kini bernada ‘sumbang’ terhadap BN itu sendiri adalah dari kalangan para penerima “manfaat” curahan kebendaan itu.

Mereka suatu ketika dulu bagaikan buta mata dan hati untuk melihat kekejaman BN merampas tanah-tanah rakyat. Kejadian demi kejadian rumah dan bangunan separuh siap, bahkan ada yang telah didiami, yang dipaksa roboh oleh BN tidak memalingkan mereka dari menyokong parti itu.

Begitu juga dengan pemecatan dan penamatan khidmat sebilangan penjawat awam negeri, yang secara jelas dibuat kerana balas dendam politik. Walau pun di antara yang menjadi mangsa tindakan rakus itu adalah sanak-saudara atau kenalan mereka, golongan ini tetap mewajarkan tindakan itu.

Berbuih mulut dan bagaikan nak pecah anak tekak para pemidato PAS menyampaikan berbagai isu melanda masyarakat, nasional mahu pun tempatan, namun semua itu diterima mereka hanya sebagai retorik politik. Kesetiaan dan kepercayaan mereka terhadap kebaikan serta keikhlasan BN menjaga kebajikan rakyat amat sukar digugah.

Namun, kini senario masyarakat di Terengganu sudah jauh berubah. Barangkali keegoan BN yang tidak pernah menyesali laku-musnah dibuatnya terhadap perpaduan dan kedamaian masyarakat telah sedikit demi sedikit mewujudkan rasa kesal dan bersalah di hati rakyat yang sebelum ini menyokong parti itu.

Mereka mula merasakan seolah-olah sama-sama ada ‘saham’ menggalakkan BN terus dengan sikap bongkak sehingga mengenepikan kepentingan umum. Kemenangan dan kekuasaan telah membuatkan BN merasa boleh melakukan apa sahaja yang dirasakannya betul.

Memetik kata seorang kawan, “kesedaran tu dah ada, rasa ‘sesal’ sokong Umno dan ada. Cuma tak pasti sejauh mana ia mampu mencipta perubahan politik. Apakah mood perubahan dalam masyarakat kini mampu mencapai tahap ‘99, itu tak boleh nak kata”.

Kesedaran dan ‘mood’ itulah yang wajar dimanfaat dan dimanipulasikan sebaiknya oleh PAS Terengganu! Mampukah ia dilakukan? (bersambung...)

(Artikel ini disiarkan tabloid Harakah Bil: 1724, 12 Mac 2012 di ruangan 'KOLUMNIS', F22 dengan tajuk sama)

Penentang penjajah bukan penderhaka

Oleh: Mohd Nasir Awang

Bahawa kemungkinan wujudnya kelemahan dalam penulisan sejarah negara, sama ada secara tidak sengaja atau memang disengajakan oleh para penulis Barat bagi menyembunyikan fakta sebenar, adalah suatu hakikat yang tidak sepatutnya ditolak mentah-mentah.

Sudah tentu mana-mana bangsa penjajah pun berhasrat menjaga maruah dan kepentingan bangsa mereka. Justeru apa-apa fakta yang boleh mencemar ego atau merendahkan martabat bangsa mereka besar kemungkinan tidak dicatatkan. Manakala sebarang keistimewaan dan kebaikan bangsa dijajah juga dipadamkan dari pengetahuan umum.

Sejarah negara ditulis mengikut acuan penjajah, sekaligus bagi menggambarkan keagungan dan kehebatan bangsa mereka. Penulisan sejarah tanahair kita turut menimbus peranan Islam sebagai kuasa pendorong di sebalik gerakan penentangan orang-orang Melayu terhadap kehadiran penjajah di negara ini.

Ciri-ciri penyelewengan fakta itu agak terserlah di dalam kes perjuangan Tok Janggut. Sehingga sekarang penulisan sejarah pahlawan Melayu dari Kampung Jeram, Pasir Puteh, Kelantan itu lebih kepada menggambarkan beliau sebagai seorang yang derhaka. Manakala penduduk Kampung Jeram yang bangkit bersamanya dianggap perusuh. Kononnya mereka tidak berpuas hati terhadap cukai yang dikenakan kepada mereka.

Samalah juga gambaran yang diberikan oleh penulisan sejarah mengenai perjuangan Haji Abdul Rahman Limbong di Terengganu. Kumpulan itu juga digambarkan sebagai pemberontak atau perusuh yang engkar kepada arahan membayar cukai.

Sedangkan sejarah yang diperhalusi semula jelas menunjukkan perjuangan Tok Janggut adalah sealiran dan semaksud dengan rakan-rakan penentang British lain, seperti Datuk Bahaman, Mat Kilau, Tok Gajah (Imam Perang Rasul) dan Mat Seman (Mat Kelantan).

Hubungan antara mereka juga dikatakan sangat rapat. Malah, sewaktu diburu British, para pejuang Melayu Pahang ini telah bersembunyi di Jeram, Pasir Puteh, kampung Tok Janggut.

Aspirasi perjuangan Islam didukung mereka ini tidak wajar dipertikaikan. Apatah lagi tatkala berundur dari Pahang dan mengelak dari ditangkap penjajah itu, mereka telah mendapatkan kata-kata semangat dan pemantapan jiwa jihad daripada para ulama di Kelantan dan Terengganu.

Dikatakan salah seorang ulama tersebut ialah Sayyid Abdul Rahman al-Idrus atau lebih dikenali sebagai Tok Ku Paloh, seorang tok guru tersohor di Terengganu. Dengan tiupan semangat jihad olehnya, para pejuang Melayu Pahang kembali menggempur British.

Buku ini memaparkan tiga makalah dihasil oleh tiga sarjana tempatan. Ketiga-tiga mereka sepakat merumuskan bahawa Tok Janggut dan pengikut-pengikutnya bukan penderhaka tetapi pejuang kemerdekaan.

Mereka mengangkat senjata bukan untuk menentang sultan, tetapi untuk membebaskan Kelantan daripada cengkaman penjajah British, bersesuaian dengan perisytiharan jihad yang dikeluarkan oleh Kerajaan Islam Uthmaniyah Turki terhadap British pada 11 November 1914. Dalam lain-lain perkataan, kebangkitan Tok Janggut adalah salah satu mata rantai kebangkitan ummah menentang peluasan kuasa kolonial Barat ke atas dunia Islam.

Selain memaparkan detik-detik kebangkitan Tok Janggut menentang British dari perspektif budaya politik Melayu Kelantan, buku ini turut menghidangkan gambar dan dokumen-dokumen bersejarah berhubung kebangkitan tersebut.

Dengan terbitnya buku ini diharapkan kekeliruan masyarakat terhadap perjuangan Tok Janggut akan dapat diperbetulkan. Dengan itu Haji Mat Hassan bin Panglima Munas (nama sebenar Tok Janggut), serta para pejuang lain hendaklah diiktiraf sebagai pejuang kemerdekaan dan bukan lagi sebagai penderhaka. – Mohd Nasir Awang

INFO BUKU

Tajuk: TOK JANGGUT – Pejuang atau Penderhaka?

Penyusun: Nik Anuar Nik Mahmud

Penerbit: Jabatan Sejarah Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi (1999)

Penyumbang: Prof. Dr. Abdullah Zakaria, Jabatan Sejarah Fakulti Sastera dan Sains Sosial, Universiti Malaya; Prof. Madya Dr. Hanapi Dollah, Jabatan Persuratan Melayu, Fakulti Sains Kemasyarakatan dan Kemanusiaan, Universiti Kebangsaan Malaysia; Prof. Madya Dr. Nik Anuar Nik Mahmud, Jabatan Sejarah, Fakulti Sains Kemasyarakatan dan Kemanusiaan, Universiti Kebangsaan Malaysia.

(Artikel ini disiarkan majalah Dian - Ihya' As-Sunnah Edisi 3 (Mac 2012) di ruangan RAK BUKU DIAN dengan tajuk sama)

Thawus bin Kaisan al-Yamani

Oleh: MOHD NASIR AWANG

“SESUNGGUHNYA aku yakin bahawa Thawus adalah salah seorang penghuni syurga”, demikian luahan Ibnu Abbas ra, salah seorang sahabat Rasulullah saw yang termasyhur serta banyak meriwayatkan hadith-hadith Baginda saw.

Tidak syak lagi pengakuan dan keyakinan oleh personaliti semulia sahabat Rasulullah itu bukan sekadar kata-kata pemanis mulut, atau bertujuan memuji seseorang yang secara kebetulannya juga salah seorang anak muridnya sendiri.

Sudah tentu ia bertitik tolak daripada pemerhatian dan pengamatan Ibnu Abbas sendiri terhadap keluhuran peribadi, kemuliaan akhlak dan kemantapan ibadat Thawus. Sifat dan keperibadian itulah yang selayaknya diperhalusi dan diteladani oleh umat Islam di sepanjang zaman.

Thawus adalah salah seorang murid Ibnu Abbas ra yang tergolong di kalangan kelompok paling istimewa. Hal ini pernah digambarkan Ibnu Uyainah, dengan katanya, “aku pernah bertanya kepada Ubaidillah bin Abi Yazid (salah seorang anak murid Ibnu Abbas), “dengan siapa anda menghadap (mengikuti pengajian) Ibnu Abbas?” Dia menjawab, “bersama dengan Atha’ dan sahabat-sahabatnya.” Aku bertanya lagi, “bagaimana dengan Thawus?” Dia menjawab, “dia bersama dengan orang-orang yang khusus.”

Tidak ‘mesra penguasa’

Dia dikatakan orang paling terkenal kezuhudan dan kewarakannya, tetapi paling berani melawan kezaliman penguasa. Kisah menarik bagaimana Thawus menegur keegoan Khalifah Hisyam bin Abdul Malik secara bersemuka, tanpa gentar mahu pun bimbang, telah dipaparkan menerusi kolum SECEBIS KISAH dalam majalah Dian Edisi 2 (Februari).

Sikap sedemikian turut terpapar di dalam beberapa insiden lain. Ada diriwayatkan, sekali peristiwa anak lelaki Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik datang menemui Thawus, lalu duduk bersebelahannya. Akan tetapi Thawus, yang menyedari kehadirannya itu, tidak menoleh kepadanya walau pun sedikit.

Sikap Thawus itu mengundang rasa bimbang khalayak yang hadir, lantas ada yang membisikkan kepadanya, “Putera Khalifah ada di sebelahmu itu”. Namun Thawus tetap tidak mahu menoleh ke arahnya.

Sebaliknya dia berkata dengan tegas, “aku harap semua orang akan mengerti bahawa Allah mengajarkan kepada hambaNya agar berlaku zuhud terhadap apa yang ada di tangannya.”

Dalam kejadian lain, diriwayatkan daripada An-Nukman bin Az-Zubair Asy-Syafani bahawa Muhammad bin Yusuf, saudara Al-Hajjaj atau Ayub bin Yahya telah diutus oleh khalifah untuk menemui Thawus dengan membawa hadiah berupa wang 700 dinar.

Setiba di rumah Thawus, utusan itu menghulurkan pundi berisi wang itu seraya berkata, “wahai Abu Abdirrahman (nama gelaran Thawus), ini aku bawakan sedikit hadiah daripada Amirul Mukminin untukmu.”

Thawus bagaimana pun enggan menerimanya. Utusan itu berkali-kali mendesaknya menerima hadiah itu, menyebabkan Thawus melemparkan pundi berisi wang itu ke lubang dinding rumahnya seraya berkata, “aku tidak perlukan hadiah ini.”

Utusan itu lantas kembali kepada khalifah dengan keyakinan bahawa Thawus kemudiannya mengambil pundi itu. Dia diberikan ganjaran yang baik oleh khalifah kerana dianggap telah menyempurnakan arahan yang sukar itu.

Namun, setelah berlalu beberapa masa, khafilah mendapat maklumat bahawa hadiah itu sebenarnya tidak pernah diambil oleh Thawus. Lantas utusan tadi dipanggil semula bagi mempastikan hal itu.

Setelah utusan itu kembali ke rumah Thawus dan bertanyakan keadaan pundi hadiah itu, Thawus dengan tegas bertanya kembali kepadanya, “bukankah kamu tahu di mana aku lemparkan hadiah itu dulu? Cari saja di situ.”

Amat memeranjatkan, tatkala utusan itu menghulurkan tangan ke dalam lubang dinding rumah Thawus, dia mendapati pundi berisi wang yang diberikannya kepada Thawus masih berada di situ. Ia telah dipenuhi sarang labah-labah, menandakan Thawus memang tidak pernah menyentuhnya sejak mencampakkannya dulu. Utusan itu lantas mengembalikan hadiah itu kepada khalifah.

Kejadian serupa berulang di suatu pagi yang mendung di musim dingin. Ketika Thawus sedang melakukan solat, kebetulan Muhammad bin Yusuf, saudara al-Hajjaj melintasi dekatnya. Melihatkan Thawus sedang sujud tanpa mengenakan pakaian bersesuaian untuk musim dingin, dia mengarahkan para pengawalnya melemparkan beberapa helai baju tebal dan besar (yang biasa dipakai para ulama), sehingga pakaian itu melonggok di atas Thawus.

Thawus bagaimana pun meneruskan sujudnya sehingga selesai solat. Sebaik selesai, Thawus melihat apa yang menimpanya dan mendapati ianya longgokan baju-baju tebal dan besar. Dia dapat mengerti bahawa itu satu lagi pemberian daripada sang penguasa. Dia lantas menolaknya ke tepi seraya berjalan pulang ke rumahnya, tanpa sedikit pun menoleh ke arah Muhammad bin Yusuf yang masih berada di situ.

Disebabkan sikapnya itu, Ibnu Uyainah menyimpulkan, “ada tiga orang yang selalu menjauhi sang penguasa pada zaman masing-masing, iaitu Abu Zar, Thawus dan Ats-Tsauri.”

Amr bin Dinar pula diriwayatkan berkata, “aku belum pernah melihat seseorang yang lebih mampu menahan dirinya daripada mengambil kepunyaan orang lain selain dari Thawus.”

Kelahiran dan peribadinya

Ada yang mengatakan nama sebenarnya ialah Dzakwan bin Kaisan al-Yamani al-Humairi, berketurunan Parsi di sebelah ibunya, manakala bapanya seorang dari kaum Qasith. Az-Zahabi berkata, dia dilahirkan pada masa kekhalifahan Uthman bin Affan ra atau sebelumnya.

Diriwayatkan Yahya bin Muin, dia berkata, “dia dipanggil Thawus kerana diakui sebagai salah seorang pembesar para Qurra (para pembaca al-Quran yang sangat handal) dan suaranya amat merdu.”

Ibnu Hibban berkata, “dia adalah ahli ibadat di Yaman, ahli fiqh dan salah seorang pembesar tabien.” Diriwayatkan sepanjang hidupnya Thawus sempat mengerjakan ibadat haji sebanyak 40 kali.

Beliau juga seorang yang sangat prihatin terhadap permasalahan semasa dihadapi orang ramai. Kelebihan anugerah Allah ke atasnya yang menjadikannya gemar beribadat kerap dimanfaatkannya bukan sahaja untuk kesejahteraan dirinya, malah juga masyarakatnya. Kisah bagaimana beliau sanggup berjaga malam demi keselamatan satu rombongan haji menjadi contoh yang baik.

Diriwayatkan sekali peristiwa Thawus menyertai satu rombongan mengerjakan haji ke Mekah. Di dalam perjalanan itu, para hujjaj telah dihalangi oleh seekor harimau, yang sebenarnya jelmaan suatu sihir oleh pihak tertentu. Lalu orang ramai berasakan sesama sendiri dan berkumpul dalam keadaan cemas. Hanya setelah sihir itu hilang, mereka mula melangkah ke depan dengan saling bergandingan dan penuh hati-hati.

Tiba di suatu tempat agak jauh, hari sudah pun jauh malam. Rombongan itu lalu berehat. Sementara kebanyakan mereka tertidur, Thawus masih berdiri mengerjakan solat. Melihatkan hal itu, seorang anggota rombongan itu lantas menghampirinya dan bertanya, “kenapa masih berjaga, bukankah kita telah terlepas dari gangguan tadi?” Thawus bertanya kembali kepada lelaki itu, “adakah sesiapa yang boleh menidurkan sihir?”

Ibnu Syihab pula berkata, “jika kamu memandang kepada Thawus, nescaya kamu akan tahu bahawa dia bukan seorang bersifat pendusta.”

Dari Uthman bin Said, dia berkata, “aku pernah bertanya kepada Yahya bin Muin, “mana yang lebih anda sukai antara Thawus dengan Said bin Jubair?” Dia berkata, “kedua-duanya adalah orang yang dapat dipercaya dan tidak upaya dipilih kerana sama baiknya”.

Pesanan dan ajarannya

Terlalu banyak kata-kata nasihat dan pengajaran yang ditinggalkan oleh peribadi mulia ini. Apatah lagi beliau sendiri amat memuliakan seseorang yang mampu memberi nasihat kepada yang lain, berbanding seseorang yang tidak gemar melakukannya.

Abu Nujaih meriwayatkan bahawa Thawus pernah berkata kepadanya, “wahai Abu Nujaih, sesiapa yang bertaqwa dan memberi nasihat kepada yang lain adalah lebih baik daripada seseorang yang bertaqwa tetapi hanya berdiam diri (tidak menuturkan kata-kata nasihat).”

Baginya, kehidupan bermasyarakat tidak akan sempurna sekiranya tidak wujud suasana saling nasihat-menasihati dan saling berkasih-sayang antara para anggotanya. Sikap ini tergambar dalam pesanannya kepada Abdullah Asy-Syami, “takutlah kamu kepada Allah sekira-kira tidak ada yang paling kamu takui melainkan Dia, dan berharaplah kepadaNya sebagaimana ketakutanmu kepadaNya, lalu cintailah sesamamu sebagaimana kamu mencintai dirimu sendiri.”

Anak Thawus sendiri meriwayatkan pesanan ayahnya, “ bahawa ‘Al-Bukhl’ adalah seseorang yang kedekut dengan apa yang dimilikinya, manakala ‘Asy-Syuh’ adalah seseorang yang berhasrat memiliki apa yang ada di tangan orang lain dengan cara haram dan tanpa sifat qanaah (merasa cukup dengan pemberian Allah).”

Thawus turut menitikberatkan soal pernikahan. Sehinggakan beliau pernah berkata, “ibadat seorang pemuda tidak akan sempurna sehinggalah dia menikah.”

Dalam riwayat yang lain, beliau berkata kepada Ibrahim bin Maisarah, “hendaklah kamu segera menikah, atau akan aku katakan kepadamu perkataan Umar al-Khattab kepada Abu Az-Zawaid, ‘yang boleh menghalangi kamu untuk tidak menikah hanyalah kerana lemah (syahwat) dan kezaliman’.”

Sufyan meriwayatkan bahawa beliau pernah mendengar Thawus berkata, “tidak ada yang mampu mengingatkan seseorang kepada agamanya melainkan tanah kuburnya (kematiannya).”

Kematiannya

Dapat dirumuskan berdasarkan berbagai riwayat bahawa tarikh kematian Thawus ialah pada bulan Zulhijjah. Mereka bagaimana pun berselisih pendapat mengenai tahunnya, antara 105 atau 106 Hijriyah. Beliau meninggal di Mekah di saat umat Islam sedang melalui proses mengerjakan haji. – Mohd Nasir Awang

(Rujukan: 60 Biografi Ulama Salaf oleh Syaikh Ahmad Farid, hal. 103-113. Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 2009)

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan Dian - Ihya'As-Sunnah Edisi 3 (Mac 2012) di ruangan ULAMA PEWARIS NABI dengan tajuk sama)

Abu Bakar as-Siddiq – dahului sahabat lain sahut seruan Rasulullah

Oleh: MOHD NASIR AWANG

KEUPAYAAN Saidina Abu Bakar as-Siddiq menelah atau membaca sesuatu secara lebih jauh daripada apa yang difahami orang lain memang terserlah. Dua kes disebutkan dalam edisi lepas, iaitu detik turunnya ayat mengesahkan kesempurnaan agama Islam dan kewafatan Rasulullah saw yang telah pun lebih awal dibayangkan oleh ayat-ayat al-Quran, mengesahkan keistimewaan dimiliki peribadi luhur dan agung ini. Abu Bakar ternyata dianugerahkan Allah dengan daya pemikiran di luar jangkauan sahabat-sahabat lain.

Apa yang berlaku di sebalik Perjanjian Hudaibiah menyajikan satu lagi kes serupa. Abu Bakar telah memainkan peranan amat signifikan menjayakan peristiwa itu, terutama bilamana para sahabat lain hampir menentangnya. Mereka menilai butir-butir perjanjian damai yang dirangka oleh orang-orang musyrikin itu tidak menguntungkan kaum muslimin, bahkan menghina mereka.

Jiwa dan pemikiran serasi dengan Rasulullah

Sedangkan Abu Bakar as-Siddiq menanggapi implikasi sebaliknya. Sepertimana pendirian Baginda saw yang melihatnya sebagai satu perakuan rasmi terhadap kedudukan kaum muslimin, maka begitulah juga sikap Abu Bakar. Beliau menganggap Perjanjian Hudaibiah suatu pengiktirafan terhadap kekuatan dan kemuliaan kaum muslimin oleh puak musyrikin yang menguasai Mekah.

Sememangnya di kalangan para sahabat utama ketika itu kedengaran pertikaian. Bahkan, Saidina Umar bin Al-Khattab ra sendiri antara yang paling lantang mempersoalkan sikap yang diambil oleh Rasulullah saw terhadap syarat-syarat perjanjian itu.

Diriwayatkan Umar menerjah Baginda saw, “bukankah engkau Nabi Allah yang sebenarnya?” Nabi menjawab, “benar”. Umar menambah, “bukankah kita di atas kebenaran, sedangkan musuh kita di atas kebatilan?” Nabi menjawab, “benar”.

Umar menyambung, “lalu mengapa kita menerima penghinaan (perjanjian) ini terhadap agama kita?” Nabi saw menjawab, “sesungguhnya aku adalah utusan Allah, aku tidak durhaka kepadaNya. Dia yang akan menolongku”.

Kata-kata itu bagaimana pun gagal memuaskan hati Umar. Dia lantas berkata, “bukankah engkau telah mengatakan kepada kami bahawa kami akan masuk ke Mekah dan mengerjakan tawaf?” Nabi menjawab, “benar, tetapi apakah aku mengatakan kepadamu tahun ini?” Umar menjawab, “tidak”. Lalu Nabi menyimpulkan, “engkau pasti akan datang (ke Mekah) dan melakukan tawaf”.

Umar kemudiannya mendekati Abu Bakar pula, seraya mengulangi soalan-soalan sama. Katanya, “bukankah beliau (Rasulullah saw) adalah Nabi Allah yang sebenarnya?”  Abu Bakar menjawab, “benar”. Umar menyambung, “bukankah kita di atas kebenaran, sedangkan musuh kita di atas kebatilan?” Abu Bakar menjawab, “benar”.

Umar lantas menerjah, “lalu mengapa kita menerima kehinaan ini dalam agama kita?” Abu Bakar menjawab, “wahai Umar! Sesungguhnya beliau (Nabi saw) adalah utusan Allah, beliau tidak durhaka kepadaNya, Dia yang akan menolong beliau, peganglah ikatannya yang kuat (yakni, ikuti saja kata-kata dan perbuatan Baginda saw).”

Umar berkata, “bukankah beliau telah mengatakan kepada kita bahawa kita akan masuk ke Mekah dan mengerjakan tawaf?”  Abu Bakar menjawab, “betul, tetapi apakah Baginda mengatakan kepadamu tahun ini?” Umar menjawab, “tidak. Beliau hanya mengatakan, ‘engkau akan datang dan tawaf’.”

Begitulah betapa serasinya jiwa dan sealirannya pemikiran Abu Bakar ra dengan Rasulullah saw. Sesiapa juga yang mengamati jawaban dan penjelasan beliau terhadap terjahan Umar tadi, maka tentu tergambar jelas betapa ungkapan-ungkapan yang disebut Abu Bakar bagaikan mengulangi bait-bait sama yang diucapkan Baginda saw.

Apakah keserasian jiwa itu berlaku hanya secara kebetulan? Tentu sekali tidak. Bahkan, ia sebenarnya manifestasi keakraban persahabatan serta kehebatan perkongsian perasaan dan perjalanan hidup antara dua jiwa agung itu. Keserasian itulah akhirnya membuahkan sikap dan tindakan Abu Bakar ra yang sukar ditandingi mana-mana insan lain, termasuk dari kalangan sahabat terdekat Baginda saw.

Sebab itu tidak menghairankan apabila setiap seruan atau permintaan yang terpacul dari mulut Rasulullah saw, maka orang pertama yang tampil menyahut atau merealisasikannya ialah tidak lain daripada sahabatnya yang paling akrab itu.

Menginfak harta pada jalan Allah

Di antara keunggulan peribadi Saidina Abu Bakar As-Siddiq ialah kesungguhannya menginfakkan hartanya pada jalan Allah. Insan yang telah diberi jaminan syurga oleh Rasulullah saw ini sentiasa di hadapan pada setiap masa dan perkara di dalam menafkahkan apa jua yang dimilikinya untuk Baginda saw. Pantang diminta atau disarankan oleh Baginda, maka orang paling bersegera menyahutnya, tanpa teragak-agak atau bertangguh, ialah Abu Bakar.

Dikatakan itulah persis apa yang dibuatnya tatkala mendengar Baginda saw menyuarakan perihal penderitaan dialami Saidina Bilal bin Rabah ra dan beberapa penganut Islam lain yang sedang diseksa oleh musyrikin Mekah.

Dari Hisyam bin Urwah dari ayahnya, ia berkata, “sewaktu Abu Bakar memeluk Islam dia mempunyai 40 ribu dinar. Dia menginfakkannya di jalan Allah, memerdekakan tujuh orang hamba sahaya yang diseksa kerana Allah (oleh musyrikin Quraisy). Dia memerdekakan Bilal, Amir bin Fuhairah, Zunairah, an-Nahdiyah dan anak perempuannya, hamba sahaya Bani Muammal dan Ummu Ubais.” (HR at-Tabarani)

Umar al-Khattab ra pula meriwayatkan, “Rasulullah saw memerintahkan kami bersedekah. Ketika itu aku agak berharta. Maka aku berkata kepada diriku, ‘hari ini aku akan mengatasi Abu Bakar (kerana Umar tidak pernah mengatasinya dalam membuat kebaikan). Maka aku datang membawa setengah dari hartaku. Rasulullah saw bertanya kepadaku, “apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu?” Aku menjawab, ‘sebanyak ini juga (jumlah yang sama)’.”

Cerita Umar lagi, “kemudian datang Abu Bakar membawa seluruh hartanya. Rasulullah saw bertanya kepadanya, “apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu?” Abu Bakar menjawab, “aku tinggalkan untuk mereka Allah dan RasulNya”. Mendengarkan penjelasan itu Umar berkata, “sesungguhnya aku tidak akan mampu mengalahkanmu (Abu Bakar) dalam segala hal selamanya.” (HR Abu Daud, no. 1678 dan at-Tirmizi, no. 3675. At-Tirmizi berkata, “ini adalah hadith hasan sahih”)

Mengambilkira hakikat sedemikianlah maka Nabi saw bersabda, “tidak seorang pun yang lebih besar jasanya kepadaku daripada Abu Bakar. Dia telah membantuku dengan jiwa dan hartanya. Dia juga telah menikahkan ku dengan puterinya.” (HR at-Tabarani dalam al-Kabiir dari Ibnu Abbas ra. Dihasankan oleh Syaikh al-Albani dalam Shahiihul Jaami’)

Dipanggil berbilang pintu syurga

Rasulullah saw turut mendoakan agar Abu Bakar akan dipanggil dari sekalian pintu syurga, berdasarkan amal ibadat dilakukannya. Abu Hurairah ra meriwayatkan Rasulullah saw bersabda: “Barangsiapa menginfakkan sepasang harta (menurut As-Sindi, sepasang harta dimaksudkan ialah “dua dirham atau dua dinar atau dua mudd makanan”) dari segala sesuatu di jalan Allah, dia dipanggil dari pintu-pintu syurga, ‘wahai hamba Allah, ini adalah kebaikan’.”

“Barangsiapa termasuk orang-orang yang mendirikan solat, dia dipanggil dari pintu solat. Barangsiapa termasuk orang-orang yang berjihad, dia dipanggil dari pintu jihad. Barangsiapa termasuk orang-orang yang bersedekah, dia dipanggil dari pintu sedekah. Barangsiapa termasuk orang-orang yang berpuasa, dia dipanggil dari pintu puasa, iaitu pintu ar-Rayyan.”

Maka berkata Abu Bakar, “seseorang itu dipanggil dari satu pintu dari pintu-pintu tersebut tidaklah menjadi masalah (sebab satu pintu saja sudah merupakan kenikmatan), namun apakah ada seseorang yang dipanggil dari semua pintu tersebut, wahai Rasulullah?” Nabi saw menjawab, “ya dan aku berharap engkaulah seorang di antara mereka, wahai Abu Bakar.” (HR al-Bukhari, no. 3666 dan Muslim, no. 1027).

Menyimpan rahsia Rasulullah

Dari Abdullah bin Umar ra bahawa ketika Hafsah binti Umar ra menjanda kerana ditinggalkan suaminya, Khunais bin Hudzafah as-Sahmi (salah seorang sahabat Nabi saw yang wafat di Madinah), Umar bin al-Khattab ra berkata, “aku datang kepada Uthman bin Affan. Aku menawarkan kepadanya untuk menikahi Hafsah, lalu dia menjawab, “aku akan fikirkan”. Beberapa malam setelah itu Uthman menemuiku, lalu dia berkata, “saat ini aku belum berniat untuk menikah.”

Umar berkata, “selanjutnya aku bertemu Abu Bakar as-Siddiq, lalu aku berkata padanya, “jika engkau berkenan, aku akan menikahkan mu dengan Hafsah bintu Umar. Namun Abu Bakar diam, tidak menjawab walau pun sepatah. Diamnya Abu Bakar ini lebih menyakitkan hatiku daripada jawaban Uthman.”

“Beberapa malam kemudian Rasulullah saw datang melamar Hafsah dan aku menikahkannya dengan beliau. Maka selepas itu Abu Bakar menemuiku, lalu berkata, “mungkin engkau meluat denganku ketika engkau memintaku menikahi Hafsah, tetapi aku tidak menjawab sepatah pun?” Aku menjawab, “benar”.

Abu Bakar lantas menjelaskan, “sebetulnya yang menghalangi aku daripada memberikan jawaban kepada permintaanmu itu ialah kerana aku mengetahui bahawa Rasulullah saw telah menyebut-nyebut nama Hafsah. Maka tidak sayugia bagiku membuka rahsia Rasulullah saw itu. Seandainya Baginda saw tidak berkenan, nescaya aku menerima tawaranmu.” (HR al-Bukhari, no. 5122 dan Imam Ahmad dalam al-Musnad (I/12))

Demikianlah sebahagian lagi sifat terpuji dan teladan mulia dipamerkan Abu Bakar as-Siddiq. Bicara lanjut mengenai insan paling mirip dengan Rasulullah saw ini akan disambung pada siri akan datang, insya Allah. – Mohd Nasir Awang

(Rujukan: Syaikh Mahmud al-Mishri, 2010. Sahabat-Sahabat Rasulullah saw. Hal. 118- 151. Pustaka Ibnu Katsir, Jakarta; Abdurrahman Asy-Syarqawi, 2011. Abu Bakar Al-Siddiq The Successor, Yamani Angle Sdn Bhd, Batu Caves, Selangor.)

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan Dian - Ihya As-Sunnah Edisi 3 (Mac 2012) di ruangan KENALI SAHABAT RASULULLAH dengan tajuk sama)

Budak ‘mentah’ patahkan hujah orang tua angkuh

Oleh: Mohd Nasir Awang

Dihikayatkan pada zaman Imam Abu Hanifah masih kecil, ada seorang bernama Dahari yang gemar mempertikaikan kesempurnaan sifat Allah Ta’ala Yang Maha Wujud. Beliau malah mencabar sekalian ulama berhujah, dengan katanya: “Kata kamu Allah itu ada, tetapi tiada tempatnya. Mana mungkin suatu yang maujud melainkan ada tempatnya?”

Dikatakan sebilangan ulama telah dikalahkan oleh Dahari. Hal itu membuatkannya bertambah angkuh. Lalu dia bertanya, ‘apakah sudah tidak ada daripada ulama kamu yang mampu menjawab hujahku, walau pun seorang?’ Orang ramai menjawab, ‘ada lagi, iaitu Hamad’.

Lalu Dahari dengan megah memohon jasa baik khalifah agar memerintahkan Hamad hadir untuk berhujah dengannya. Hamad adalah juga guru kepada Abu Hanifah. Setelah dipanggil khalifah, Hamad memohon ditangguhkan majlis tersebut hingga keesokannya, agar dapat dia mempersiapkan hujah-hujahnya.

Awal pagi keesokannya, Abu Hanifah datang menemui Hamad. Melihatkan gurunya dalam keadaan berdukacita, Abu Hanifah bertanya apa sebab kedukacitaan itu.

Lalu Hamad menjawab, “mana mungkin aku tidak dukacita apabila khalifah telah memerintahkan aku berhujah dengan Dahari di hadapan sekalian ulama, sedangkan malam tadi aku telah didatangi mimpi yang memberi gambaran yang sangat buruk.”

Abu Hanifah bertanya: “Apakah yang tuan guru mimpikan?”

Hamad menjawab: “Aku melihat sebuah dusun yang sangat luas lagi indah. Ada padanya sepohon kayu yang berbuah. Kemudian keluar dari penjuru kampung itu seekor babi lalu ia memakan buah dari pohon itu hingga habis.

“Ia turut memakan daun dan dahannya, sehingga hanya batang yang tinggal. Tiba-tiba keluar daripada umbi pohon kayu itu seekor harimau yang menangkap dan membunuh babi itu.”

Abu Hanifah lalu berkata: “Bahawa Allah Ta’ala telah mengajar hamba ilmu taabir mimpi. Maka mimpi ini membawa petanda baik bagi kita dan buruk buat seteru kita. Jikalau tuan guru izinkan, nescaya hamba taabirkan ia.”

Berkata Hamad: “Taabirkan oleh mu, ya Nukman (nama sebenar Abu Hanifah)”.

Lalu Abu Hanifah menjelaskan: “Ada pun dusun yang luas lagi indah itu adalah agama Islam. Pohon kayu yang berbuah itu ulama dan batangnya yang tinggal itu ialah diri tuan guru. Manakala babi itu adalah Dahari dan harimau yang membunuh babi itu adalah diri hamba.”

Abu Hanifah lantas meyakinkan tuan gurunya itu agar meneruskan hasrat bersemuka dengan Dahari. Beliau turut menyatakan kesanggupannya berdepan Dahari dan mematahkan hujahnya.

Keyakinan ditunjukkan Abu Hanifah itu amat menggembirakan Hamad. Mereka berdua lantas menuju ke masjid jamek, tempat akan diadakan majlis berhujah itu. Khalifah dan orang ramai telah pun berhimpun. Abu Hanifah mengambil tempat di hadapan pangkin tempat duduk gurunya, sambil berdiri memegang kasut gurunya itu.

Sebaik tiba, Dahari terus naik ke atas mimbar dan berkata: “Siapakah yang akan menjawab soalanku?”

Maka sahut Abu Hanifah: “Nyatakan dahulu apa soalan kamu itu. Maka sesiapa sahaja yang mengetahui jawabannya akan menjawabnya.”

Dahari yang terkejut dengan sahutan Abu Hanifah itu lantas menyergah dengan angkuh: “Siapakah kamu hai kanak-kanak untuk berhujah denganku? Sudah ramai orang yang mempunyai kemegahan dan orang yang berilmu, yang memakai serban besar-besar dan memakai kain berkemegahan beserta lengan baju yang luas-luas telah mengaku kalah dengan aku. Maka bagaimana mungkin engkau mahu berhujah denganku, sedangkan engkau masih mentah dan hina pula?”

Abu Hanifah menjawab: Allah Ta’ala tiada meletakkan ketinggian dan kebesaran itu kepada orang yang mempunyai serban yang besar-besar, kain berkemegahan dan tangan baju yang luas, tetapi kemuliaan di sisi Dia ialah pada ulama, seperti firman Allah Ta’ala: “Dan bagi mereka yang diberikan ilmu itu beberapa darjat.” (Surah Al-Mujadalah 58:11)

Maka berkata Dahari: “Jadi, kamulah yang akan menjawab soalanku?

Abu Hanifah: Ya, aku akan jawab soalan kamu dengan taufik Allah.

Dahari: Adakah Allah itu maujud?

Abu Hanifah: Ya, benar.

Dahari: Di mana Ia?

Abu Hanifah: WujudNya tidak bertempat.

Dahari: Mana mungkin sesuatu itu maujud tetapi tiada bertempat?

Abu Hanifah: Dalil bagi menerangkan hal itu ada pada diri kamu.

Dahari: Di mana dalilnya?

Abu Hanifah: Tidakkah pada diri kamu ada nyawa?

Dahari: Memang ada.

Abu Hanifah: Di mana tempat roh (nyawa) kamu itu? Di kepala kamukah, di perut kamukah atau di kaki kamukah?

Maka tercengang Dahari tanpa dapat memberikan jawaban. Para hadirin pula tersenyum, malah ada yang bersorak mendengar terjahan Abu Hanifah itu.

Bagi memperkuatkan hujahnya, Abu Hanifah meminta dibawakan segelas susu, seraya berkata pula kepada Dahari: Tidakkah pada air susu ini ada lemaknya?

Dahari: Ya, memang ada.

Abu Hanifah: Boleh kamu nyatakan di manakah tempatnya (lemak), di bahagian ataskah atau di bawahkah?

Soalan itu sekali lagi membuatkan Dahari tercengang dan gagal menjawabnya. Lalu Abu Hanifah menegaskan: “Sebagaimana tidak dapat ditunjuk tempat roh (nyawa) itu pada tubuh dan tidak juga dapat dikenalpasti tempat lemak pada air susu ini, maka bagaimanakah dapat kita sebut tempat bagi Allah?”

Dahari kemudiannya mengemukakan pertikaian kedua. Katanya, “jika benar Allah itu Ada, maka apa ada dahulu daripada Allah dan apa kemudian daripadaNya?”

Abu Hanifah: Tiada suatu dahulu daripadaNya dan tiada suatu kemudian daripadaNya.

Dahari: Mana mungkin diterima akal ada suatu yang maujud tetapi tiada suatu dahulu daripadanya dan tiada suatu kemudiannya?

Sekali lagi Abu Hanifah mengatakan dalil bagi menerangkan hal itu ada pada dirinya (Dahari) sendiri. Dahari agak terkejut mendengarnya.

Abu Hanifah lantas menyoalnya: Apa yang ada dahulu daripada ibu jari kamu dan apa kemudian daripada jari kelingking kamu?

Jawab Dahari: Tiada suatu dahulu daripada ibu tanganku dan tiada suatu kemudian daripada kelingkingku.

Maka berkata Abu Hanifah: Lebih-lebih lagilah bagi Allah Ta’ala, tiada suatu dahulu daripadaNya dan tiada suatu kemudian daripadaNya.

Dahari sekali lagi terpukul oleh kesimpulan dibuat Abu Hanifah itu. Beliau yang mula terasa malu kerana dipatahkan hujah oleh seorang budak ‘mentah’ lalu mengemukakan soalan terakhirnya.

Katanya: Baiklah, jika benar Allah itu Ada, apakah pula yang sedang dilakukan oleh Allah sekarang ini?

Soalan itu membuatkan sekalian hadirin, yang tadinya bersorak gembira kembali senyap. Masing-masing sukar memikirkan hujah balas. Hal itu membuatkan Dahari tersenyum sendiri dan menyangka pertikaian itu tidak akan dapat dirungkai oleh Abu Hanifah.

“Sebenarnya kamu ini sudah terbalik”, Abu Hanifah bersuara, sekali gus memecah kebuntuan suasana. Orang ramai dan Dahari sendiri tertanya-tanya apa maksud Abu Hanifah.

Dia lantas menyambung, “sepatutnya yang menjawab soalan berada di atas mimbar dan yang bertanya berada di bawah. Maka apa kata jika kamu turun dan aku naik, kemudian aku akan jawab soalan kamu itu.”

Permintaan itu membuatkan Dahari tidak sedap hati. Dia terasa dipermainkan oleh budak kecil yang dianggapnya masih ‘mentah’ itu. Bagaimana pun, mereka berdua bertukar tempat.

Sebaik berada di atas mimbar, Abu Hanifah meminta Dahari mengulangi soalannya tadi. Rasa bengang Dahari semakin menebal dengan gelagat Abu Hanifah itu. Bagaimana pun, beliau mengulangi juga soalannya tadi.

Maka jawab Abu Hanifah: Ada pun apa yang sedang dilakukan Allah sekarang ini ialah menggugurkan yang batil seumpama kamu daripada atas ke bawah dan menaikkan yang benar seumpama aku dari bawah ke atas.

Jawaban itu benar-benar menyebabkan Dahari putus hujah. Dia terasa telah diperbodohkan, lantas berlalu meninggalkan majlis dalam keadaan amat malu. – Mohd Nasir Awang

(Diolah semula daripada cerita asal dalam bahasa kitab jawi lama, Aqidatun Najiin fi Ilm Usuluddin karangan asy-Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fatani, Matbaah bin Halabi, Pattani, hlm. 7-9).

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan Dian - Ihya' As-Sunnah Edisi 3 (Mac 2012) di ruangan SECEBIS KISAH dengan tajuk sama)

Mengapa tidak guna “Ihya’ al-Islam”?

Assalamu’alaikum warahmatullah,

Bismillahirrahmanirrahim. Segala puji hanya tertentu buat Allah, Yang telah mengutuskan RasulNya berbekalkan hidayah dan deen yang benar, guna mendesak manusia kepada agama ini secara menyeluruh, meski pun ia mengundang kebencian khalayak penentang.

Alhamdulillah, perjalanan kami kini memasuki Edisi 3. Terimakasih di atas sokongan dan saranan semua pihak yang amat positif, juga amat bermanfaat buat kami mengatur ‘tatihan’ seterusnya.

Sekadar berkongsi bual bicara, ada teman yang melontarkan persoalan, kenapa kami menggunakan cogankata “Ihya’ As-Sunnah”. Kata mereka, bukankah jika digunapakai ‘Ihya’ al-Islam’ ianya lebih menyeluruh?

Ya, sememangnya kami mengambil pendekatan memaut para pembaca menghayati Islam dari perspektif As-Sunnah, yang sudah tentu bersandarkan pertuturan, perlakuan dan perakuan Nabi Muhammad saw. Dialah insan teragung dan termulia.

Dia diutuskan Allah dengan berbagai tujuan. Antaranya, memberi peringatan dan amaran (Al-Muddaththir 74:2; al-Ghaasiyah 88:21); membersihkan iktikad (al-Baqarah 2:129,151; Al-Jumuah 62:2); membawa khabar gembira (al-Baqarah 2:119); menyampaikan hukum Allah (an-Nisa’ 4:105) dan yang paling besar ialah membawa rahmat ke seluruh alam (al-Anbiya’ 21:107).

Sudah tentu bagi menyempurnakan tugasan sebegitu besar, Baginda saw dibekalkan pakej lengkap untuk dijadikan contoh dan ikutan terbaik (baca Al-Ahzab 33:21), sekira-kira umatnya tidak akan berhajat kepada teladan lain dalam memastikan segenap aspek kehidupan ini berbetulan dengan apa yang diredhai Allah SWT.

Dalam ertikata lain, keseluruhan aspek ajaran Islam itu sendiri berpaksikan kepada apa yang dipertutur, diperbuat dan/atau diperakui Baginda saw. Masakan tidak jika Allah SWT sendiri

menegaskan, ‘sesiapa yang taat kepada Rasulullah saw, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah’ (an-Nisa’ 4:80)?

Begitu juga dengan ‘kata dua’ dari Allah, bahawa jika benar kita mengasihi Allah maka ikutlah Nabi saw (A-li Imran 3:31). Ertinya, menghidupkan As-Sunnah sebenarnya menghidupkan keseluruhan Islam itu sendiri.

Kami percaya pemahaman ini sudah diterima umum. Cuma barangkali teman-teman yang melontarkan persoalan itu juga sekadar mengambil uslub Saidina Jibril as. Dia pura-pura bertanyakan makna iman, Islam dan ihsan sebagai helah membuka ruang kepada Rasulullah saw mengajar para sahabat. Sedangkan Jibril sendiri sudah tahu jawaban kepada persoalan dilontarkannya.

Sekali lagi terimakasih kepada teman-teman di luar sana.

Akhukum fil Islam,

Mohd Nasir Awang

(Artikel ini disiarkan majalah Dian - Ihya' As-Sunnah Edisi 3 (Mac 2012) di ruangan EDITORIAL dengan tajuk sama)

Pertembungan nilai sukarkan tapisan filem

Oleh: Mohd Nasir Awang

Kes I: “Saya seorang pelakon. Saya perlulah profesional dalam hal ini… Saya bukan nak cari kontroversi tetapi penampilan saya itu kerana menghormati skrip,” komen pelakon lelaki utama filem Puaka Tebing Biru, mengenai adegannya membuka baju dan berasmara dengan pelakon wanita filem tersebut. Adegan itu dikatakan sesuatu yang mengejutkan para peminat dan rakan-rakan artis, memandangkan sebelum itu pelakon tersebut dikenali sebagai seorang yang ‘sopan dan pemalu’.

Kes II: Pengarah filem Embun yang ditegur kerana mengarahkan pelakon lelakinya melondehkan seluar dalam ketika adegan rogol mengulas, “saya masih Melayu dan takkanlah saya membuat sesuatu di luar batasan saya sebagai seorang Melayu”.

Kes III: “Kita kena lebih pragmatik dan percaya bahawa masyarakat sudah cukup terbuka dan tidak mudah terpengaruh dengan filem. Apakah pendirian masyarakat kita terlalu goyah hingga untuk menonton filem pun memerlukan pihak lain yang memilih untuk mereka? Tidak ada masalah menonton apa juga filem, asal saja kita meononton filem tersebut menerusi laras minda yang terbuka dan jernih,” itu pula reaksi seorang pendukung industri perfileman tempatan mengenai polemik pengharaman filem Evan Almighty.

Ketiga-tiga petikan di atas bukannya rekaan, sebaliknya memang benar-benar diucap atau dicatatkan seseorang. Ia sengaja dipetik sedemikian rupa sebagai mewakili tiga watak atau pemain berbeza dalam menjayakan industri perfileman negara.

Kes pertama mewakili pelakon. Jawaban atau reaksi sedemikian agak stereotaip. Hujah yang menyandarkan kepada profesionalisme sebagai pelakon yang perlu mematuhi kehendak skrip menggambarkan betapa seorang pelakon itu sanggup melakukan apa sahaja diarahkan. Matlamat menghalalkan cara. Asal saja untuk menjayakan lakonan, ia perlu disempurnakan, tanpa mengira nilaian pihak-pihak lain.

Bahkan, ada pelakon yang sanggup mengenepikan hukum agama. Arahan pengarah filem seakan lebih utama dan lebih ‘wajib’ dipatuhi, berbanding suruhan atau larangan Tuhan. Itulah yang dapat difahami daripada pengakuan pelakon lelaki filem Embun berhubung adegannya melondehkan seluar dalam.

Beliau yang melakonkan watak seorang leftenan Jepun mengakui berbogel dan melakonkan adegan rogol itu dengan rela setelah diarahkan oleh pengarah filem, atas alasan untuk disesuaikan dengan hasrat menyertai festival filem di luar negara. Semoga Allah mengampunkan keterlanjurannya itu.

Reaksi pengarah filem sama telah dipetik sebagai kes kedua di atas. Beliau mengaku mengarahkan pelakon itu melondehkan seluar dalamnya semasa adegan rogol itu. Antara alasan diberikan ialah agar adegan itu kelihatan lebih realistik. Kononnya hal itu akan menguatkan lagi jalan cerita filem tersebut.

Paling terserlah ialah bagaimana dalam keadaan mengakui mengarahkan pelakon itu berbogel pun, dia masih merasakan belum melakukan sesuatu yang mencemarkan dirinya sebagai seorang Melayu. Apakah menurut fahamannya, berbogel itu tidak bercanggah dengan adat dan adab bangsanya?

Kes ketiga pula mewakili pandangan pihak ketiga, terutama para penonton, penganalisa, penggiat seni dan seumpamanya. Sementara sebilangan mereka menilai sesuatu babak atau adegan dalam mana-mana filem sebagai tidak sesuai atau bercanggah dengan nilai tempatan, sebilangan yang lain pula beranggapan sebaliknya. Pandangan dipetik di atas mewakili kelompok yang mempertahankan sesuatu adegan atau paparan yang dipertikaikan pihak lain.

Tulisan ini tidak bermaksud memberikan penilaian betul-salah kepada mana-mana pihak. Ia cuma mahu mengajak pembaca menilai sendiri corak dan kecenderungan pemikiran para penggiat filem negara. Pandangan atau komen ketiga-tiga individu yang dipetik itu boleh dijadikan asas perbincangan lanjut.

Biar pun memegang peranan berbeza, ketiga-tiga mereka – pelakon, pengarah dan pendukung filem – berkongsi tahap pemahaman hampir sama tentang adat susila bangsa dan hukum agama. Bahawa sesuatu yang dilakukan di dunia perfileman seakan mahu dipisahkan daripada nilaian menurut perspektif agama dan budaya bangsa.

Wajar diakui filem sememangnya satu medium seni popular dan boleh mempengaruhi pemikiran masyarakat. Mengambilkira hakikat itu, setiap pihak terbabit dalam pembikinan filem, terutama pengarah dan pelakon perlu menyedari tanggungjawab mereka. Bahawa di tangan merekalah penentu ke arah mana penonton hendak dipengaruhi, sama ada ke arah kebaikan atau sebaliknya.

Dalam konteks negara pula, filem menggambarkan inspirasi rakyat sesebuah negara. Sesuatu filem yang dihasilkan dianggap cerminan identiti dan tahap pemikiran kelompok masyarakat yang diwakilinya. Ertinya, masyarakat dunia akan menilai negara kita, sedikit-sebanyak, menerusi paparan dalam filem-filem tempatan.

Sebab itu, apa yang dilakukan oleh karyawan  dan penggiat filem tidak boleh terlepas daripada tanggungjawab memberikan persepsi dan nilaian positif terhadap bangsa dan tanahair. Justeru, ia tidak boleh dibikin sewenang-wenang sehingga melanggar batasan adat budaya rakyat negara ini.

Namun, itulah perkara yang kerap mencetuskan pertikaian. Pertembungan nilai antara para penggiat filem dengan khalayak umum yang mengutamakan nilai agama dan budaya bangsa terbukti menyukarkan mana-mana pihak meletakkan kayu ukur baik-buruk sesebuah filem.

Episod yang melanda filem Gubra boleh dijadikan contoh. Filem itu menjadi bahan kritikan khalayak umum kerana dianggap mencemar nilai dan budaya tempatan, terutama orang Melayu dan Islam.

Bagaimana pun, agak mengejutkan apabila Festival Filem Malaysia 2006 menobatkan filem itu sebagai Filem Terbaik. Pelakonnya turut menggondol anugerah Pelakon Wanita Terbaik. Ertinya, bagi penganjur dan juri festival itu, aspek filem itu yang dipertikaikan khalayak umum bagaikan tidak diambil peduli.

Kontroversi bertambah apabila pelakon terbabit muncul di pentas menerima anugerah dan menyebut, “If the film mencemar budaya, lets do it more often” (jika filem ini (Gubra) mencemar budaya, ayuh kita buatnya lebih kerap).

Ucapan itu dianggap secara terbuka menempelak pihak-pihak yang mempertikaikan beberapa adegan dan jalan cerita filem lakonanya itu yang dianggap gagal menyantuni sensitiviti masyarakat, khususnya orang Melayu dan umat Islam.

Ucapan itu mengundang teguran khalayak yang mengikuti perkembangan dunia seni, terutama golongan veteran, intelek dan tokoh ternama kerana dianggap mempersendakan nilai budaya bangsa.

Namun, sentiasa ada pihak yang membela dan cuba merasionalkan ucapan itu. Selain pengarahnya, turut bersuara menyokong pelakon itu ialah beberapa pihak ketiga. Mereka berhujah kononnya masyarakat perlu berfikir secara praktikal dan tidak memperbesarkan keterlanjuran pelakon berkenaan. Sebaliknya, bakat lakonannya yang hebat yang lebih perlu dititikberatkan, terutama untuk menyegarkan industri filem negara yang semakin suram.

Pandangan sebegitu agak stereotaip. Ia tidak jauh bahkan sealiran dengan pandangan yang dipetik sebagai kes ketiga di atas. Bahawa masyarakat perlu berfikiran terbuka dan praktikal, serta menggunakan pertimbangan sendiri untuk menilai baik-buruk sesuatu filem, bukannya dengan terus mengharamkan penayangan filem tersebut.

Bagi kita pandangan sebegini agak membimbangkan. Terlalu yakin kepada keupayaan diri untuk memilih baik-buruk sebenarnya memudahkan seseorang terjerumus ke arah yang salah. Apatah lagi bukan semua penonton mampu membuat penilaian tersebut. Itu belum lagi dibicarakan soal perbezaan tanggapan dan penilaian seseorang ke atas sesuatu nilai dan budaya. Ertinya, sesuatu yang dianggap baik oleh seseorang itu belum tentu bertepatan dengan nilaian sepatutnya, sama ada dari sudut budaya bangsa mahu pun hukum agama.

Perhatikan saja kes menimpa seorang pemenang Anugerah Bintang Popular kira-kira tujuh tahun lalu. Beliau seorang penyanyi dan diuar-uarkan bakal menjadi pelakon pula. Media melaporkan kenyataannya yang akan menolak sekeras-kerasnya jika diminta berlakon untuk watak romantik, adegan panas atau pun berpegangan tangan dengan wanita

Malangnya, tidak ramai yang berkongsi nilaian hukum mahu pun adat sepertinya itu. Rakan-rakan artis bahkan gagal menghormati prinsip dipegangnya. Kebanyakan mereka sebaliknya menilai ketegasan penyanyi itu mempertahankan nilai sopan tersebut secara sinis.

Beliau dibidas hebat rakan-rakan artis, kononnya cuba berlagak alim. Sehinggakan ada artis lain menyindirnya dengan berkata, “kalau banyak sangat pantang larangnya, lebih baik jangan berlakon. Berlakon ni kita memerlukan feel dan setiap pergerakan ada maksud tersendiri. Kalau itu tak boleh, ini tak boleh, macam-macam hal, rasanya tak usah berlakon.”

Itulah gambaran tahap pemikiran para penggiat filem kita. Bahawa dunia perfileman seolah-olah tidak sesuai diwujudkan pantang-larang. Itulah yang dikatakan faktor menjayakan industri filem dan hiburan dunia, khususnya di negara-negara Barat.

Seakan ada satu ajaran atau fahaman di kalangan penggiat filem kita kononnya hanya dengan mengikuti dan menerapkan nilai budaya Barat itu, industri filem kita akan maju dan mampu bersaing di peringkat dunia.

Apatah lagi dalam keadaan negara kita membuka pintu kepada dunia luar menerusi pelbagai aspek, termasuk pelancongan, pelaburan, teknologi maklumat dan globalisasi, maka sememangnya wujud pihak yang mengharapkan keadaan amat liberal di negara ini.

Lalu ada yang menganggap pendirian mempertahankan hukum agama dan nilai budaya di dunia seni, beserta sebarang teguran terhadap filem berdasarkan pendirian sebegitu, sudah tidak relevan. Ia hanya dibuat oleh mereka yang berpendirian konservatif dan kolot serta tidak peka dengan perkembangan dan kehendak semasa.

Maka apakah sesebuah filem itu akan hanya dianggap moden dan menepati selera semasa apabila para penggiatnya sanggup melakukan perkara di luar batasan etika dan moral sepertimana dikehendaki agama dan budaya bangsa?

Mengapa kita tidak mengambil industri perfileman Iran sebagai contoh? Walau pun dengan para pelakonnya yang berpakaian sopan menutup aurat, dan tiada aksi berpegangan tangan antara pelakon lelaki dan wanitanya, filem-filem mereka masih mampu mendapat tempat di mata dunia. Sebilangannya malah memenangi anugerah di festival filem antarabangsa.

Ertinya, kita tidak perlu mengikut acuan orang lain (Barat), sehingga mengorbankan identiti dan nilai budaya sendiri, semata-mata bagi tujuan memasarkan sesuatu filem yang dihasilkan. Sebarang filem yang tidak mencerminkan budaya dan nilai tempatan, terutama yang boleh membawa kepada wujudnya perangai tidak senonoh dan meruntuhkan akhlak remaja tidak sayugia dihasilkan.

Kita masih mampu menarik peminat jika filem kita lebih berkualiti dan bukannya sensasi. Para penggiat filem haruslah memandang berat perkara ini. Filem dihasilkan bukan hanya sebagai hiburan semata-mata, tetapi sebagai satu saluran mendidik masyarakat.

Soalnya, apakah para penggiat filem kita ada kecenderungan dan pemahaman menitikberatkan perkara itu? Maaf cakap, contoh-contoh dipetik dalam perbincangan di atas nampaknya tidak menunjukkan hasrat sedemikian.

Maka, jika mahu diserahkan tugas atau amanah menapis sendiri filem-filem dihasilkan mereka agar menepati adat budaya Melayu serta hukum Tuhan, apakah mereka ini layak dipercayai? Tepuklah dada, tanyalah iman!

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan Era Muslimah Bil: 4, Mac 2012 di ruangan TOPIK dengan tajuk sama)