Zakat sinonim dengan agenda kebajikan masyarakat

Oleh: Mohd Nasir Awang

Dalam ucapannya yang dimasyhurkan sebagai ‘Amanat Terakhir’ kepada wakil-wakil rakyat PAS Kelantan sejurus selesai Pilihan Raya Umum 1964, Ahli Parlimen Bachok, Prof. Zulkiflee Muhammad antara lain menekankan peri pentingnya mereka yang diberi kepercayaan semula oleh rakyat itu mengutamakan agenda-agenda khidmat masyarakat.

Beliau yang ketika itu menjawat Timbalan Yang Dipertua Agung (Presiden) PAS dengan penuh tanggungjawab mengingatkan wakil-wakil rakyat partinya mengenai peranan utama yang mesti diambil berat oleh setiap mereka, terutama dalam menyempurnakan keperluan rakyat yang masing-masing wakili.

Sepertimana lazimnya bagi kebanyakan pemimpin PAS, tokoh ulama lulusan Timur Tengah itu juga menyandarkan saranannya itu kepada firman Allah Ta’ala di dalam al-Quran. Beliau membacakan ayat 41 Surah al-Hajj, seraya memberikan penafsiran lebih luas mengenai maksudnya.

Antara lain katanya, “kalau kita lihat kepada al-Quran, maka dia berkata, ‘mereka yang menolong Allah itu ialah mereka yang apabila Kami menangkan mereka di bumi Allah, maka didirikan mereka akan sembahyang, akan agama Allah dan diberi mereka akan zakat, akan khidmat-khidmat masyarakat dan menyuruh mereka dengan kebajikan dan mencegah mereka akan kejahatan’”.

Berdasarkan penafsiran itu dapat disimpulkan bahawa pengertian lebih luas bagi maksud perkataan ‘mendirikan sembahyang’ itu bukan setakat perbuatan fizikal menyempurnakan ibadat rukun Islam kedua itu sahaja. Ia sebaliknya membawa pengertian ‘mendirikan agama Allah’ itu sendiri dalam segenap aspek kehidupan.

Begitu juga, kalimah ‘memberi zakat’ difahaminya bukan sekadar perbuatan mengeluarkan sejumlah hasil pendapatan kepada yang berhak, tetapi mempunyai maksud lebih luas iaitu ‘memberikan khidmat-khidmat masyarakat’.

Penekanan Prof. Zulkiflee itu sekaligus mengesahkan pertautan erat antara zakat sebagai satu rukun agama dengan usaha-usaha menyempurnakan agenda kebajikan dalam masyarakat. Apatah lagi Islam sedari awal turut menggariskan betapa wang zakat bukan boleh diagihkan sewenang-wenang, tetapi mestilah mengikut ketetapan tertentu.

Antaranya, ia tidak boleh diberikan kepada sesiapa sahaja tetapi hanya kepada sekelompok manusia yang khusus, yakni yang diiktiraf layak menerimanya sahaja. Perincian senarai lapan kategori penerima (asnaf) zakat itu menemukan kita dengan hakikat bahawa selain amil yang mendapat kelayakan disebabkan tugasnya mengumpul zakat, kesemua tujuh asnaf lain itu tergolong dalam khalayak yang perlukan bantuan atau wajar diberikan pertolongan.

Mereka adalah golongan fakir, miskin, mualaf, hamba mukatab (yakni diberi peluang oleh tuannya untuk menebus diri), orang yang berhutang pada mentaati Allah, kaum pejuang fi sabilillah dan ibussabil (yakni orang yang jatuh fakir atau kehabisan bekal dalam musafir bukan di atas perkara maksiat).

Imam Habib Abdullah Haddad di dalam kitabnya “Nasihat Agama dan Wasiat Iman” dalam membicarakan bab zakat antara lain melontarkan pemahaman beliau mengenai maksud amalan zakat itu. Antara lain beliau menyimpulkan “dan hanyasanya Allah s.w.t. telah mewajibkan zakat itu untuk menjadi penyuci bagi si kaya dan sara hidup dan bantuan untuk si miskin”.

Kesimpulan itu secara tidak langsung menyediakan garis panduan umum bahawa kelayakan utama seseorang menerima zakat ialah kedudukan ekonominya. Sebab itu sasaran utama pengagihan zakat sepertimana lazimnya diamalkan pihak berkuasa ialah terhadap golongan fakir miskin dan yang tidak bernasib baik.

Di antara hikmat Allah Ta’ala mengkhususkan pengagihan zakat kepada golongan terbabit ialah agar mereka merasa kebajikan mereka terbela di sisi agama lalu senantiasa terpaut hati pada mentaati Allah.

Kesimpulan ini dapat dibaca menerusi Kitab Bimbingan Mukminin yang dianggap ringkasan kepada kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Imam Ghazali. Ia antara lain mencatatkan peringatan buat para penerima zakat. Tulisnya, “Hendaklah ia (penerima zakat) memahami benar-benar bahawa Allah Ta’ala itu mewajibkan untuk menerimakan harta zakat itu kepada dirinya agar supaya cukuplah ia memberi perhatian pada tugasnya dan dapat merupakan penolong untuknya guna melaksanakan ketaatan pada Allah Ta’ala”.

Diakui umum betapa seseorang yang ditimpa kesempitan hidup, terutama bersabit kewangan mudah hilang pertimbangan. Banyak sekali kisah dan kes yang terdedah kepada umum mengenai berbagai kejadian di mana ada yang sanggup menggadai maruah dan harga diri demi menyempurnakan kebutuhan kewangan. Malah tidak kurang juga yang mempertaruhkan akidah semata-mata di atas desakan hidup.

Islam memang menyedari hakikat betapa bahayanya kefakiran atau kehidupan yang sempit dan terlampau miskin. Seribu satu macam kesan buruk mungkin berlaku, termasuk membabitkan ancaman terhadap akidah seseorang. Sebab itu Rasulullah s.a.w. pernah menyebutkan bahawa “hampir-hampir kepapaan itu membawa kepada kekufuran”.

Peringatan ini sebenarnya suatu amaran bagi semua pihak tentang bahaya kefakiran. Sementara si empunya diri yang fakir sepatutnya mengambil pengertian hadis ini sebagai cabaran dan ingatan agar berusaha keluar dari jurang kefakiran, anggota masyarakat Islam yang lain pula sewajarnya menganggap amaran Nabi s.a.w. ini sebagai tanggungjawab mereka memastikan golongan fakir-miskin terbela sebaik mungkin.

Justeru, tidak seharusnya wujud golongan fakir yang merasa tidak terbela, atau dibuktikan memang tidak diberikan pembelaan sewajarnya. Apatah lagi dalam konteks negara kita sebagai sebuah negara bermajoriti umat Islam yang dibanggakan sebagai memiliki sistem pengurusan zakat paling baik di rantau ini.

Sebab itu apabila baru-baru ini tercetus isu bagaimana terdapat sebilangan individu Islam yang mendakwa tidak diberikan bantuan sepatutnya oleh pihak berwajib di Selangor, sehingga mereka hilang pertimbangan dan sanggup mengadu nasib kepada institusi agama lain, pelbagai pihak spontan menoleh ke arah pihak pengurusan zakat negeri terbabit.

Fokus bual bicara masyarakat, terutama aktivis sosial, pengamal media dan ilmuan Islam segera tertumpu kepada pelbagai soalan berkaitan pengagihan wang zakat. Ada yang bertanya, macam mana pihak terbabit boleh terlepas pandang golongan yang sepatutnya dibantu ini?

Yang lain pula mempersoalkan ke mana perginya wang zakat dikumpulkan kerajaan negeri yang berjumlah ratusan juta setahun? Apakah prosedur permohonan bantuan zakat diamalkan kerajaan terlalu ketat dan remeh sehingga menyebabkan ia tidak mudah sampai ke sasaran?

Ataukah wujud kelemahan urustadbir sehingga gagal mengenalpasti pihak yang sepatutnya dibantu benar-benar mendapat bantuan diperlukannya?

Pertikaian terhadap ketelusan dan keberkesanan mekanisme pengurusan zakat tambah hangat apabila kesan daripada kelemahan itu dianggap punca memudahkan usaha dakyah agama lain kepada golongan tidak berkemampuan itu.

Pendedahan oleh salah seorang individu terbabit dalam kes jamuan makan di gereja di Selangor itu, sepertimana dikisahkan kembali oleh Bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin di dalam satu catatannya menambah kehangatan kepada bual bicara isu tersebut.

Beliau mencatatkan, “Menurut dia (individu terbabit) memang ramai lagi yang terpengaruh dengan usaha Kristianisasi yang dilakukan. Mereka yang banyak terlibat terdiri dari kalangan ibu tunggal yang miskin, saudara baru Muslim yang tidak dipedulikan, wanita yang mengandung tanpa suami, pesakit Aids dan juga Muslim dari Sabah dan Sarawak yang dalam kesusahan”.

Apa yang didakwa individu terbabit mungkin benar, atau boleh jadi juga ditokok-tambah. Apa pun hakikatnya, isu ini sepatutnya memperkukuhkan lagi pegangan umat Islam terhadap peri pentingnya institusi zakat sebagai mekanisme yang dicipta Allah untuk menyempurnakan agenda kebajikan dan pembasmian kemiskinan dalam masyarakat.

Tepat sepertimana ditafsirkan Allahyarham Prof. Zulkiflee hampir separuh abad lalu, bahawa amalan memberi zakat itu sinonim dengan agenda kebajikan dan khidmat masyarakat.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah, Bil: 236, edisi Oktober 2011 di ruangan 'TOPIK' dengan tajuk sama)

Tujuh beranak rahsiakan keislaman jaga hati orang tua

Oleh: Nuwa Aitawa

Memang benar kata orang-orang tua, ‘biar pun hujan emas di negeri orang, mana kan sama hujan batu di negeri sendiri’. Maksudnya, walau pun berada di suatu tempat yang jauh lebih baik daripada tempat tumpah darahnya, jiwa seseorang itu akan senantiasa terpaut dengan kampung halaman atau negeri asalnya.

Biar pun sekiranya kampung asal itu tidak ada apa-apa kelebihan ketara berbanding tempat orang, ia tetap dianggap istimewa. Padanya ada nilai-nilai sentimental tersendiri, termasuk gamitan nostalgia silam yang pernah mewarnai kehidupan seseorang sewaktu berada di situ suatu ketika dulu.

Itulah persis apa yang diakui Haji Mohd Rafei Heng Abdullah. Pesara Pembantu Pertanian di Institut Pertanian Besut (IPB) ini mengakui ada terlalu banyak keistimewaan pada tempat asalnya, Kampung Sungai Karang, Kuantan, Pahang.

Sebab itu, walau pun sudah lebih tiga dekad meninggalkan kampung halaman dan keadaan hidupnya juga sudah jauh berubah berbanding sewaktu berada di sana dulu, ingatan Mohd Rafei kepada kehidupan di sana dulu masih segar.

“Nak-nak (lebih-lebih lagi) bulan puasa gini (Ramadhan). Saya lah tukang ketuk beduk setiap pukul 12 malam, kejut saing-saing (kawan-kawan) bangun. Suka (suasana) di kampung saya mula (dulu), malam bulan puasa memang meriah,” cerita Mohd Rafei dalam loghat Besut.

Menurutnya, hampir setiap malam di sepanjang Ramadhan (kebetulan wawancara ini diadakan pada Ramadhan) suasana di kampungnya sangat meriah. Beliau akan menyertai kumpulan rakan-rakannya mengunjung rumah jiran-jiran tertentu yang bermurah hati menyediakan jamuan istimewa untuk mereka.

Sebab itu, biar pun dilahirkan sebagai Heng Jee Boon dalam sebuah keluarga penganut Buddha, Mohd Rafei seakan tidak merasai apa-apa perbezaan dengan rakan-rakan berbangsa Melayu. Bapanya Heng Kok Wee dan ibunya Hon Dan Wa adalah salah satu pasangan Cina yang berkongsi keharmonian hidup bersama jiran-jiran berlainan bangsa.

Justeru, biar pun berlainan agama dan adat resam, Jee Boon dibesarkan dalam suasana yang sama sekali mengenepikan perbezaan antara kaum.

“Sejak kecil saya memang ikut saing-saing (kawan-kawan) Melayu. Semua yang dia orang buat, saya pun buat ‘etek’ (juga). Dia orang pergi mengaji (al-Quran) saya ikut, gi dengar ‘etek’. Ketika saing Melayu puasa, saya pun puasa ‘etek’,” sambung Mohd Rafei dengan wajah penuh ceria.

Imbauan nostalgia itu sekaligus mengingatkannya kepada teman-teman sepersekolahan dulu. Antara nama yang diingatinya ialah Ramli Hussin, Mohd Mushaha Jaafar, Ismail dan arwah Manan Hussin.

“Empat-lima orang ni lah saing rapat saya masa kecil dulu. Buat gapo-gapo (apa-apa) pun, kita sekali sokmo (sentiasa bersama). Cari kayu api untuk majlis kenduri, gali lubang, sekali sokmo,” sambungnya lagi.

Persahabatan erat itu bagaimana pun tidak pernah diambil kesempatan oleh rakan-rakan berbangsa Melayu itu untuk mengajak Jee Boon memeluk Islam. Boleh jadi kerana mereka ketika itu masih kecil dan tidak menitik beratkan soal kepentingan dakwah Islam.

Atau mungkin juga mereka sudah begitu ‘asyik’ dengan keserasian yang terjalin antara mereka, sehinggakan soal perbezaan anutan hidup tidak lagi dianggap suatu masalah yang perlu ditangani.

Pun begitu, keakraban hubungan dengan rakan-rakan Melayu itu sedikit-sebanyak membiasakan diri Jee Boon dengan budaya dan cara hidup Islam. Terlalu banyak yang dipelajarinya menerusi pengalaman bergaul mesra dengan mereka. Paling penting, ia membentuk persepsi positif di dalam dirinya terhadap kemurnian agama suci ini.

Minatnya mengetahui lebih jauh tentang Islam semakin meningkat seiring peningkatan usianya. Sehinggakan apabila rakan sekerjanya di Cameron Highlands membelikannya buku pengetahuan asas fardhu ain, Jee Boon menerimanya dengan senang hati. Kisah itu berlaku pada 1975.

Pada 20 Jun 1976, Jee Boon berpindah ke IPB di Kampung Tok Dor. Selain memberi kesempatan lebih luas kepadanya menyelami kehidupan masyarakat Melayu, tempat kerja barunya itu juga membuka jalan kepadanya menemui Wong Juat Kion.

Perkenalan dengan gadis keturunan Cina yang menetap di Kampung Jabi, Besut itu akhirnya membawa mereka ke jinjang pelamin pada 1979. Suatu persamaan agak menarik bagi pasangan ini ialah masing-masing berpengalaman hidup dan membesar di kelilingi teman-teman berbangsa Melayu-Islam.

Perkongsian pengalaman hidup itu kemudiannya membentuk keserasian amat baik antara mereka, termasuk tatkala kedua-duanya bersetuju menerima Islam sebagai anutan hidup.

“Saya masuk Islam 4 Ramadhan (1423), 30 Oktober 2003, di rumah abang dia (isteri) di Wakaf Tembesu, Kuala Terengganu. Saya, isteri dan semua anak. Serentak,” kata Mohd Rafei.

Ketika itu anaknya yang sulung, Heng Chen Chen berusia 22. Anak keduanya, Heng Chen Nee (19), diikuti Heng Yang Yang, (17), Heng Yang Min, (13) dan yang bongsu, Heng Chen Lin, (8).

Mereka kini masing-masing dikenali sebagai Nurfatin Nabila Haji Mohd Rafei, Nurhani Insyirah, Mohamad Aidil Sufian, Mohamad Shahmi dan Nur Azleen. Manakala ibu mereka pula memilih nama Nooraini Wong Abdullah.

Bagaimana pun, di atas beberapa pertimbangan, mereka memilih untuk merahsiakan keislaman mereka buat beberapa ketika.

“Masa tu mak mertua saya ada (hidup) lagi dan dia pun duduk (tinggal) dengan saya. Jadi untuk jaga hati dia, saya dengan isteri tak bagi tahu kami dah masuk Islam. Dua bulan lepas tu dia meninggal. Lepas tu baru lah orang pakat tahu kami dah masuk Islam,” sambung Mohd Rafei lagi.

Menurutnya, walau pun hal itu dirahsiakan, bisik-bisik dalam masyarakat setempat mengenainya tetap berlaku. Di sana-sini orang sudah bercakap mengenai sekeluarga Cina masuk Islam serentak. Cerita itu agak menggemparkan walau pun mereka tidak tahu secara pasti keluarga mana dimaksudkan itu.

“Akhirnya pecah juga cerita (masuk Islam). Mulanya apabila saya fotostat buku belajar solat di pejabat. Saing pejabat tengok, dia tanya, ‘mu nak buat apa buku solat tu?’ Saya kata, ‘ni kerja sekolah anak-anak’. Dia percaya, tapi lama-lama dia syak juga. Sehinggalah ada hak (yang) tanya saya sungguh-sungguh nak tahu, saya pun cerita lah kami dah masuk Islam, sekeluarga. Lepas tu gak, merebak selalu cerita. Semua saing-saing pakat mari ke rumah (ziarah),” ceritanya penuh bangga.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah Bil: 235, September 2011 di ruangan 'hidayah' dengan tajuk sama)

Sambutan Idulfitri makin hambar?

Oleh: Mohd Nasir Awang

Syawal bakal menjelma lagi. Bulan dinanti-nantikan umat Islam seluruh dunia itu sinonim dengan suasana perayaan. Kedatangannya disambut gembira sebagai menandakan tamatnya tempoh mujahadah hamba-hamba Allah yang taat.

Selama sebulan sepanjang Ramadhan al-Mubarak keimanan mereka diuji. Menghalang diri daripada melakukan beberapa perkara ditegah, termasuk terpaksa menahan nafsu makan-minum dan runtunan syahwat bukan lah perkara mudah. Ia menuntut kesabaran dan ketabahan amat tinggi.

Justeru, setiap diri yang berupaya mengharungi ujian keimanan itu dianggap berjaya. Di sisi agama, merekalah golongan yang paling berhak bergembira dan merayakan kemenangan itu.

Sebab itu Islam mensyariatkan kemunculan 1 Syawal disambut sebagai perayaan besar. Umat Islam dikehendaki menzahirkan kegembiraan, antaranya dengan berpakaian baru (atau yang paling baru di antara yang dimiliki) dan menjamu selera. Bahkan haram bagi sesiapa pun untuk berpuasa pada hari berkenaan, walau serajin mana pun dia mengamalkan ibadat itu.

“Selain makan-minum, bersuka-ria itu, Islam juga ajar kita cara tersendiri sambut kemenangan ini, iaitu dengan memperbanyakkan bertakbir dan mengucap syukur. Sama lah macamana Allah Ta’ala sifatkan kemenangan Islam menakluki Kota Mekah, yang disebut di dalam al-Quran ‘fasabbih bi hamdi rabbika wastakbir’ – maka bertasbihlah kamu dengan memuji Tuhan kamu dan membesarkanNya. Ini cara sambut raya, sambut kemenangan yang Islam ajar,” ulas Ustaz Mohd Ruden Mohd Yusof.

Pegawai Dakwah Halaqat Daerah Pasir Puteh, Kelantan, ini bagaimana pun agak kesal melihatkan cara umat Islam kini merayakan lebaran. Beliau berkongsi pandangan banyak pihak betapa kaedah dan pengisian sambutan Idulfitri zaman sekarang sudah semakin tersasar daripada konsep asal dianjurkan agama.

Beliau melihat keterpesongan itu bermula daripada cara persiapan hari raya dibuat. Antaranya, wujud unsur pembaziran apabila persediaan dibuat secara melebihi keperluan.

“Sudah tidak ada sikap bersederhana yang dituntut agama. Semuanya dah semakin jadi melebih-lebih, termasuk dalam membuat persediaan raya dan mengisi aktiviti hari raya itu sendiri,” katanya.

Beliau menyebut contoh bagaimana ada yang mengambil kesempatan kedatangan Idulfitri untuk mengadakan serba-serbi baru di dalam rumah. Sehinggakan katanya, bukan setakat langsir dan alas meja, malah kerusi, meja dan almari juga ditukar baru.

“Sebilangan lagi tayar kereta dan aksesori pun tukar baru. Sedangkan yang asal masih berkeadaan baik dan tidak semestinya ditukar. Ertinya, sudah wujud pembaziran dan Islam tidak ajar kita cara itu. Akhirnya sambutan yang sepatutnya menjadi peluang untuk dapat pahala sudah bertukar menjadi medan buat dosa,” tegasnya.

Sikap melebih-lebih itu dilihatnya turut terpamer dalam cara sambutan Idulfitri dipromosikan, terutama oleh pihak berkuasa dan media massa arus perdana.

“Antaranya saya tengok kita terlalu mengutamakan hiburan. Memang hari raya ini kita disuruh berhibur, tidak salah. Tetapi biar lah berpada-pada, ada had dan batasannya. Jangan pula mentang-mentang agama syorkan bergembira dan berhibur, maka kita pun gunakan hujah itu dan jadikan hiburan agenda utama, lalu dipromosikan secara yang terlalu melampau,” terjahnya.

Menurutnya, keghairahan umat Islam berhibur, didorong tindakan pihak penguasa media elektronik merancakkan pelbagai siaran hiburan menyebabkan suasana perayaan sebenar yang dituntut agama tidak lagi terhasil.

“Ya lah... pada zahirnya memang nampak meriah, dengan pakaian baru, ada suka-ria di sana, ada hiburan dan makan-minum di sini. Tetapi ia sebenarnya tidak bermakna, sangat “hambar” di sisi agama, terutama apabila suara tasbih, tahmid dan takbir hampir tenggelam oleh suara artis. Ada disiar pun (takbir raya) sekadar sebagai selingan (di media elektronik),” Ustaz Mohd Ruden meluahkan penelitiannya.

Baginya, keasyikan umat Islam mengikuti program hiburan di tv, terutama di kalangan anak-anak muda, juga salah satu unsur menambahkan suasana “hambar” di hari raya. Beliau memetik contoh bagaimana kerap berlaku kunjungan tetamu, terutama sanak-saudara seakan tidak diraikan apabila tuan rumah lebih asyik melayani tayangan program hiburan di kaca tv.

Keadaan itu baginya sekali gus memusnahkan suasana mesra yang sepatutnya menjadi natijah utama aktiviti kunjung-mengunjung di pagi lebaran. Lebih malang lagi, kesempatan bertemu setahun sekali itu yang sepatutnya dimanfaatkan generasi muda untuk saling mengenali sanak-saudara terdekat tidak lagi terisi sebagaimana sepatutnya.

Suasana “hambar” itu diburukkan lagi oleh sikap sebilangan tuan rumah yang “pilih kasih” dalam memberikan layanan kepada tetamu. Memetik pengalamannya sendiri, Ustaz Mohd Ruden meluahkan rasa kesalnya apabila ada sanak-saudara yang agak berada yang dikunjunginya hanya menunjukkan layanan mesra kepada tetamu setaraf mereka.

“Macam ada ‘kasta’ pulak... Anta bayangkan apa perasaan kita yang pergi rumah saudara-mara yang berharta, berpangkat, kita nak beraya, nak beramah-mesra dengan dia tapi tuan rumah asyik layan tetamu tertentu sahaja. Rupanya orang sekarang ni pilih-pilih orang untuk tunjuk mesra. Ertinya, kemesraan itu hanya atas dasar harta dan pangkat, bukan lagi berdasarkan agama,” hamburnya dengan nada kesal.

Menurutnya, beberapa pemerhatian disebutkan tadi menyebabkan suasana sambutan hari raya yang sepatutnya penuh ceria dan gembira gagal dihayati. Akhirnya, kata beliau, bagi sebilangan umat Islam, Idulfitri tidak lebih hanya mengenakan pakaian baru, menghadiri solat sunat, menjamu sedikit makanan sebelum kembali ke rumah masing-masing dan meneruskan agenda peribadi.

“Tak ada apa sangat yang meriah... Dari sudut itu, ana tengok lebih baik (Hari) Raya Haji pulak... lebih meriah suasananya. Selain aktiviti hiburannya tak banyak dipromosi, ana tengok suasana kerjasama, gotong-royong juga wujud di kalangan sanak-saudara atau jiran-tetangga, terutama apabila ada yang melakukan ibadat korban,” Ustaz Mohd Ruden memanjangkan perbincangannya.

Menghurai lanjut maksudnya itu, beliau berkata apabila kaca tv sudah tidak disendati pelbagai program hiburan, maka perhatian umat Islam tidak lagi terbuai oleh keasyikan itu. Sebaliknya, mereka berpeluang memberikan tumpuan yang lebih kepada menjayakan amalan korban dan berinteraksi dengan orang lain yang turut sama terlibat.

Apatah lagi suasana ibadat korban itu pula memang disirati kemesraan, apabila setiap pihak yang terlibat menjayakannya menunjukkan sikap saling membantu dan bekerjasama, sama ada sewaktu menyembelih binatang korban, mengagihkan dagingnya atau menyediakan masakan untuk dinikmati bersama.

“Di Kelantan ini pula khususnya, amalan melaksanakan ibadat korban ini masih dihayati secara meluas. Malah selalunya apabila ada mana-mana anggota keluarga melakukan korban, maka seluruh saudara terdekat akan dilibatkan, sama ada dengan diberikan daging atau dijemput makan,” simpulnya.

Baginya, suasana muafakat yang terhasil menerusi ibadat korban itu menjadi unsur paling penting membentuk kemesraan dan kemeriahan sambutan raya. Tidak syak lagi unsur itu tidak mungkin dapat diwujudkan pada sambutan Idulfitri.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah Bil: 235, September 2011  di ruangan 'TOPIK' dengan tajuk sama)

Tertarik sikap terbuka, keikhlasan tok imam

Oleh: Farah Zahra’ Nasir

Kehidupan pasangan Kam Teck Hoe dan Tan Hup Neo tiada bezanya berbanding keluarga masyarakat Cina lain di Kelantan. Sebagai warga bandar Kota Bharu di era 30-an dan 40-an dulu, tabiat bergaul mesra dengan masyarakat Melayu saban hari bukanlah hakikat hidup yang asing buat keluarga dari Kampung Sireh ini.

Aturan hidup yang sama turut diterapkan kepada anak-anak. Sedari awal usia lagi mereka dibiasakan bergaul dan berkawan dengan rakan sebaya berbangsa Melayu.

Dalam kebiasaan sama juga lah salah seorang anak mereka, Kam Chin Guan dibesarkan. Di Sultan Ismail School (kini Sultan Ismail College), anak yang dilahirkan pada 1939 ini langsung tidak kekok berkongsi seluruh suasana persekolahan bersama kawan-kawan berbangsa Melayu.

“Saya bersekolah di Sultan Ismail School dari Darjah Satu sampai Tingkatan Lima. Masa sekolah tu, ramai kawan Melayu. Memang ada influence (pengaruh) sikit-sebanyak dari kawan-kawan,” akui Chin Guan.

Beliau yang kini dikenali Haji Kamaruddin Abdullah mengimbau kembali detik-detik awal mengenali Islam. Menurutnya, pada mulanya pengetahuan mengenai agama suci ini hanya secara tidak langsung menerusi kawan-kawan. Ia bagaimana pun beransur menjadi lebih serius seiring peningkatan usianya.

Chin Guan melanjutkan pelajaran ke Maktab Kirkby. Sebaik tamat pengajian, pada 1961 beliau memulakan tugas sebagai guru Matematik di Tengku Mahmud School (TMS – kini Sekolah Menengah Tengku Mahmud), di Besut, Terengganu.

Sejak itu beliau dikenali di kalangan penduduk sekitar pekan Alor Lintang, khususnya warga TMS sebagai ‘Mr Kam’. Panggilan itu kekal hingga kini walau pun telah memeluk Islam dan menukar namanya.

“Dia sendiri pilih nama Kamaruddin (sebagai nama Islamnya), memang sengaja pilih tu, bagi kena dengan singkatan ‘Mr Kam’ tu,” celah isterinya, Puan Hajjah Fatimah @ Wan Kalthom Ibrahim, seraya tersenyum.

Pesara guru Bahasa Inggeris berusia 67 tahun ini adalah anak jati Kampung Amer, Besut, tidak jauh dari rumah mereka sekarang. Beliau adalah pelajar di TMS sewaktu Mr Kam mula-mula mengajar di situ. Perkenalan ‘guru-pelajar’ itu akhirnya membawa mereka ke jinjang pelamin pada 1964.

Mr Kam hanya mengangguk sambil mengukir senyum, mengiyakan imbauan nostalgia oleh isterinya itu. Sememangnya banyak sebab yang mewajarkannya berbangga dengan kenangan silam amat manis itu.

TMS bukan sahaja menemukan mereka berdua, malah kehidupan di sekolah sama juga membugarkan keinginannya menerima agama suci ini. Iinteraksi harian bersama rakan-rakan setugas banyak membantu beliau mengenali Islam secara lebih dekat. Justeru, selepas hanya kira-kira dua tahun berada di Besut, beliau melafazkan syahadah.

“Saya masuk Islam di sini (Besut), tahun 1963. Selain kawan-kawan, satu orang paling banyak dorong ialah seorang alim di Kampung Amer, Haji Nik Osman. Orang panggil dia Pak Nik Man. Dia ni macam bapa angkat saya, selalu beri pandangan (mengenai Islam),” cerita Mr Kam.

Baginya, tok imam masjid kampung itu memang seorang yang istimewa. Sifat Pak Nik Man yang tidak mengutamakan perkara lain selain semata-mata mengajar agama, amat menyentuh hati Chin Guan.

“Dia tidak macam setengah orang, bila ngajar ada imbuhan. Dia tak ada, dia ikhlas, tak ambil duit. Kalau orang nak bagi beras se leng (setengah cupak), dia ambillah, itu aje.

“Selain tu, saya tengok Pak Nik Man ni dia tak cara kat orang, tak caci orang, dia sangat liberal. Jadi saya sangat tertarik dengan sikap dia tu,” Mr Kam menggambarkan keperibadian insan itu.

Penghayatannya terhadap agama baru ini semakin mudah selepas mendirikan rumahtangga. Selain isterinya yang sering dijadikan teman berbincang mengenai ajaran Islam, nenek isterinya yang menjadi tempat mereka bernaung hidup juga banyak menunjuk ajar Mr Kam mengenai hukum agama dan berbagai amal ibadat.

Agak beruntung baginya apabila kehidupannya tidak berdepan banyak karenah. Beliau bukan sahaja memiliki kerjaya yang baik dan menjamin keperluan hidupnya, malah masih mampu mengekalkan hubungan mesra dengan keluarga asalnya.

Kehidupan baik ditakdirkan Allah Ta’ala ke atasnya itu bagaimana pun tidak menghalangnya memikirkan nasib menimpa rakan-rakan Saudara Kita yang lain. Sebagai seorang yang prihatin, Mr Kam kerap meninjau kehidupan mereka, yang didapatinya tidak seberuntung beliau, sama ada dari sudut memahami agama baru mahu pun mengatur keperluan hidup.

Beliau agak kesal melihatkan sikap khalayak majoriti beragama Islam yang tidak begitu mengambil hirau soal kebajikan dan keperluan Saudara Kita. Baginya, orang Islam hanya ghairah memujuk dan mendorong bukan Islam memeluk Islam.

Malangnya keghairahan itu tidak diteruskan dalam memastikan seseorang saudara baru itu boleh mengatur hidup yang baik selepas bergelar Muslim. Sehinggakan, katanya, ada Saudara Kita yang terpaksa hidup semata-mata di atas belas ihsan orang lain dan sering meminta bantuan ke sana-sini.

“Kita perlu faham mereka ini (Saudara Kita) sebaik memeluk Islam, mereka ibarat sebatang kara, tak ada pertalian dah dengan ibubapa, dengan adik-beradik dia orang, kan? Jadi, mereka perlu ada tempat di mana mereka boleh bergantung harap, mendapatkan sokongan. Harap jangan biarkan mereka sendirian selepas memeluk Islam,” ujar Mr Kam.

Tanpa menafikan Saudara Kita ada diberikan bantuan kewangan oleh agensi tertentu, beliau menilainya sebagai bukan penyelesaian terbaik. Beliau sebaliknya mencadangkan agar mana-mana pihak yang prihatin tampil memberikan mereka tunjuk ajar kemahiran tertentu atau menguruskan pekerjaan tetap untuk Saudara Kita agar mereka tidak terus bergantung harap kepada bantuan kewangan untuk meneruskan hidup sebagai Muslim yang baik.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah, Bil: 234, Ogos 2011 di ruangan 'hidayah' dengan tajuk sama)

Perbetulkan konsep sambut Ramadhan, Syawal

Oleh: Mohd Nasir Awang

Akuilah bahawa umat Islam di akhir zaman ini sudah semakin jauh dari ajaran Islam sebenar. Jalan hidup yang mereka ambil semakin menyimpang dari landasan yang sepatutnya dilalui, bersesuaian dengan sunnah ditunjukkan Rasulullah s.a.w.

Jangan dikatakan pada selok-belok kehidupan harian yang bersimpang-siur, salah faham mengenai konsep bertepatan dengan kehendak agama itu juga turut berlaku dalam aspek peribadatan.

Salah satu di antara kesilapan itu terpampang agak jelas pada cara umat Islam menyambut kedatangan Ramadhan al-Mubarak. Saban tahun dapat kita saksikan bagaimana tahap keghairahan menunggu kehadiran bulan penuh berkat itu sudah semakin tersasar daripada matlamat asal dianjurkan agama.

Umat Islam tidak lagi mengutamakan persiapan diri untuk menyempurnakan tuntutan peribadatan sepanjang Ramadhan. Sebaliknya, fikiran dan tindakan mereka lebih tertumpu kepada persiapan menyambut Hari Raya Idulfitri selepasnya.

Bahkan, jika pun ada keghairahan dan kegembiraan dengan kedatangan Ramadhan, ia bukan kerana mengalu-alukan Ramadhan itu sendiri. Perasaan itu sebenarnya tidak terlepas daripada kaitannya dengan bahang kemeriahan yang sudah terbayang di benak masing-masing tatkala merayakan lebaran.

“Itulah hakikat yang berlaku kepada kita hari ini. Orang fikir hari raya lebih besar daripada bulan puasa. Sehingga tiga-empat bulan sebelum puasa pun dah ada yang buat persiapan mengenai hari raya. Pada saya itu konsep yang salah,” tegas Ustaz Abd Zaman Bakri Mohamad dengan nada kesal.

Pendakwah bebas dari Kampung Apal, Besut, Terengganu ini lantas memetik kata-kata Sheikh Muhammad al-Ghazali, bahawa di antara kesalahan umat Islam dalam menyambut bulan Ramadhan ialah kerana memikirkan soal pendapatan (nafkah) dan soal persediaan untuk para tetamu (hari raya).

“Maknanya, itulah kesilapan yang berlaku kepada umat Islam pada hari ini. Dia duk fikir berkenaan persiapan hari raya, perbelanjaan hari raya, sedangkan benda yang paling penting sekali ialah fikir soal bulan Ramadhan yang telah dikurniakan oleh Allah dengan qiyamullailnya, dengan zikirnya, baca al-Quran, tarawihnya dan sebagainya,” ujarnya.

Beliau yang juga pengamal perubatan alternatif seterusnya membandingkan tabiat umat Islam kini dengan tindakan dianjurkan agama.

Antaranya beliau memetik kebiasaan di kalangan para ulama terdahulu. Katanya, seawal enam bulan sebelum datangnya bulan Ramadhan, para ulama salaf sudah berdoa supaya Allah s.w.t. kurniakan mereka nikmat bulan tersebut.

“Abu Bakar al-Balkhi mengatakan bahawa bulan Rejab adalah bulan bercucuk tanam. Bulan Syaaban adalah bulan siram tanaman, jirus tanaman dan bulan Ramadhan adalah bulan tuai tanaman,” ulasnya.

Bagi mereka ini, kedatangan Ramadhan dianggap peluang keemasan untuk merebut berbagai kelebihan dijanjikan Allah s.w.t. Banyak hadis Nabi s.a.w. menceritakan kelebihan-kelebihan Ramadhan.

Di antaranya, ditutup pintu neraka sekemas-kemasnya, dibuka pintu-pintu syurga di samping dibelenggu syaitan-syaitan. Bulan Ramadhan juga bulan turunnya al-Quran yang menjadi panduan kita manusia sampai ke akhir zaman.

“Lepas tu pula, bulan Ramadhan juga ada satu malam yang jadi rebutan di kalangan para ulama dan orang-orang soleh iaitulah Lailatul Qadr. Jadi mereka sangat merindui benda-benda (kelebihan-kelebihan) ini, maka mereka tak fikir pun sangat hari raya tu,” Ustaz Abd Zaman melontarkan perbandingan.

Beliau selanjutnya mengemukakan perumpamaan agak menarik mengenai bagaimana sepatutnya umat Islam meraikan kehadiran Ramadhan.

“Sebelum daripada mari bulan Ramadhan ni, kita kena betul-betul bersedia, kena ada rasa suka sepertimana tetamu nak mari rumah kita. Tetamu tu pula bukan tetamu sebarangan orang, kalau kita nak bandingkan ialah seperti Perdana Menteri nak mari ke rumah kita, nak bawa satu hadiah kepada kita.

“Sudah tentulah kita akan buat persiapan yang sebaik mungkin dengan mengecat rumah, dengan repair rumah, renovate semua sekali. Maka begitu lah juga, apabila kita dapat maklumat bulan Ramadhan nak mari, maka kita kena buat persiapan sebaik mungkin, rohani dan jasmani,” ujarnya.

Ulama muda lulusan Universiti al-Azhar, Mesir ini seterusnya menyenaraikan beberapa persiapan yang dimaksudkan. Antaranya ialah memperbanyakkan doa agar Allah s.w.t. mempertemukan kita dengan Ramadhan dan dapat mengharungi ibadat di dalamnya dengan baik.

Menurutnya, Nabi s.a.w. sendiri sering berdoa supaya Baginda sempat dengan bulan Ramadhan dan supaya Allah Ta’ala mengurniakan kepadanya rezeki di bulan tersebut.

Sebelum Ramadhan juga kita hendaklah memperbanyakkan taubat kepada Allah s.w.t. Diharapkan dengan itu apabila Ramadhan tiba, kita menyambutnya dengan jiwa yang bersih dan kuat, lalu kita benar-benar dapat menunaikan hak-hak Ramadhan dan melaksanakan tanggungjawab kita sebagai seorang muslim.

“Sebab kadang-kadang kita diuji juga pada bulan Ramadhan ni, walau pun kita kata syaitan kena belenggu dah, tapi dengan makan contohnya, dengan minum, dengan malas, dengan mengantuk, dengan nak tidur, apa semua sekali, itu adalah gangguan. Jadi taubat sangat penting sebelum daripada masuk bulan Ramadhan supaya Allah terima taubat kita dan Allah beri kepada kita kekuatan,” tegas Ustaz Abd Zaman.

Turut menjadi kebiasaan Rasulullah s.a.w. sebagai persiapan menyambut Ramadhan ialah memperbanyakkan puasa sunat. Pernah ditanya kepada Aisyah r.a. berkenaan amalan Nabi s.a.w. dalam bulan Syaaban. Maka Aisyah r.a. menceritakan bahawa bulan Syaaban adalah antara bulan yang Nabi s.a.w. banyak berpuasa.

“Ulama mengatakan bahawa kenapa s.a.w. Nabi banyak berpuasa dalam bulan Syabaan? Ia diumpamakan sepertimana kita kata kalau orang nak main bola, warming-up la, pemanas badan. Sama juga sepertimana sembahyang lima waktu, kita ada sembahyang qabliyyah, sembahyang tu sebagai warming-up untuk sembahyang fardhu,” ujarnya berkias.

Seterusnya, bekalan penting dalam menghadapi bulan Ramadhan ialah ilmu. Katanya, ramai orang Islam hari ini berpuasa tanpa ilmu. Sebab itu Nabi s.a.w. mendedahkan betapa ramai orang yang berpuasa, tetapi yang mereka dapat daripada puasa mereka itu hanyalah lapar dan dahaga sahaja. Puncanya kerana mereka berpuasa sekadar ikut-ikutan, bukan berdasarkan kepada ilmu.

“Banyak ilmu berkaitan puasa. Selain perkara-perkara membatalkan puasa, yang makruh, yang mengurangkan pahala, ada juga fadhilat puasa. Sebagai contoh, berbuka awal, bersahur lewat. Begitu juga tadarus al-Quran, afdhalnya di bulan puasa ialah tadarus, sebab Nabi s.a.w. sendiri tiap-tiap malam tadarus al-Quran dengan Jibril a.s. Semua ini perlukan ilmu,” hurai Ustaz Abd Zaman lagi.

Menurutnya, disebabkan kekurangan ilmu juga berlakunya salah konsep menyambut hari raya di kalangan umat Islam kini. Mereka seakan tidak faham bahawa hari raya dalam Islam adalah arahan daripada Allah s.w.t. Malangnya, orang Islam hari ini menyambut hari raya bukan lagi berasaskan kepada tuntutan agama, tetapi lebih terikut-ikutkan budaya agama lain yang dipenuhi pesta dan hiburan.

“Sedangkan kita sepatutnya sambut hari raya dengan bertakbir, tanda syukur kepada Allah, bertahmid, bertasbih kepada Allah sebagai tanda kegembiraan. Di samping kita makan minum serba sedikit apa yang ada, kita menunjukkan perhiasan kita sebagai tanda syukur kepada Allah s.w.t., kita dilarang berlebih-lebihan, apatah lagi berhibur sehingga terlampau. Bukan kita kata hiburan itu tak boleh, tetapi hiburan yang ada pada hari ini terlalu jauh daripada kehendak agama,” katanya.

Justeru, beliau menyeru umat Islam agar kembali kepada konsep sambutan yang sebenar berasaskan agama. Umat Islam, katanya, mesti kembali semula kepada al-Quran, membuka semula hadis Nabi s.a.w. dan mengkaji bagaimana menyambut hari raya mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. dan menepati apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t..

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah Bil: 234, Ogos 2011 di ruangan 'TOPIK' dengan tajuk sama)

Budayakan anak-anak dengan kehidupan beragama

Oleh: Mohd Nasir Awang

Dalam salah satu hadisnya yang masyhur, Nabi Muhammad s.a.w. mengingatkan umatnya tentang dua perkara yang ditegasnya sebagai peninggalan paling berharga. Dua perkara itu ialah kitabullah (al-Quran) dan sunnahnya (hadis).

Baginda s.a.w. memberi jaminan bahawa barangsiapa yang berpegang teguh kepada dua perkara itu, nescaya dia tidak akan sesat selama-lamanya. Sebagaimana yang wajib umat Islam imani, janji Rasulullah s.a.w. adalah suatu yang benar dan pasti.

Bersandarkan sabda itu, sepatutnya umat Islam tidak perlu lagi tercari-cari atau tertanya-tanya akan apakah perkara terbaik yang sepatutnya setiap ibu bapa wariskan kepada anak-anak, terutama tatkala mereka pergi meninggalkan dunia yang fana ini.

Logiknya, di atas sifat Nabi Muhammad s.a.w. sebagai Rasul, apa juga yang diwasiatkan Baginda adalah perintah dan arahan kepada umatnya. Bahkan, sebagai manusia paling mulia di sisi Allah serta dinobatkan selaku uswatun hasanah, sudah sepatutnya apa juga dipertutur dan diperbuat Baginda s.a.w. turut menjadi teladan dan ikutan terbaik umat manusia seluruhnya.

“Nabi kita (Muhammad s.a.w.) bukan setakat sebut, beri idea (berhubung dua perkara ditinggalkannya itu), dia beri contoh (amali). Dia sendiri memang tak tinggal benda lain, sama ada kepada umatnya atau kepada anak-anaknya, melainkan dua perkara itu (Al-Quran dan sunnah),” ulas Tuan Haji Omar Sidek, mengatur bicara.

Beliau yang juga Pengerusi Klinik Rawatan Islam Darussyifa’ Cawangan Besut mengemukakan pandangannya berhubung perkara yang sepatutnya ditekankan setiap ibu bapa dalam mewariskan kehidupan yang baik buat anak-anak mereka.

Baginya penegasan Rasulullah s.a.w. itu sudah lebih dari cukup untuk difahami bahawa perkara paling diutamakan Baginda terhadap umatnya ialah pegangan yang teguh kepada ajaran agama. Bukankah al-Quran dan sunnah itu dua sumber hukum dan panduan hidup paling utama bagi umat Islam?

“Kenapa Baginda berpesan sebegitu? Sudah tentu kerana selaku Rasul dan Kekasih Allah, Baginda diberikan kelebihan untuk menjangka dan mengetahui apa keadaan yang bakal menimpa umatnya suatu ketika kemudian.

“Sebab itu jika fikir baik-baik, apa hikmatnya Nabi kita (s.a.w.) pesan ‘jangan kamu kembali menjadi kufur setelah aku wafat’? Apakah Baginda tidak yakin dengan tahap keimanan para sahabatnya dan bimbang mereka akan kembali ke agama asal? Ataukah dia dah tahu memang suatu hari nanti umat dia akan berdepan cabaran sangat besar sehingga ke peringkat mereka boleh jadi kufur?” terjah Haji Omar.

Bagi pemilik ijazah jurusan Pengajian Islam dari Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) ini, pesanan itu sendiri menunjukkan betapa yang menjadi kebimbangan utama Baginda s.a.w. dan para Anbiya’ sebelumnya ialah apa yang akan disembah oleh umat masing-masing selepas mereka wafat.

“Adakah kita fikir sampai ke situ? Yang kita fikir ialah apa anak aku akan makan, bagaimana anak aku akan hidup selepas aku tak ada. Sebab itu yang kita lebih tekankan nak wariskan kepada anak-anak ialah harta,” ujarnya dalam nada kecewa.

Menurutnya, hujah itulah yang seringkali diberikan kawan-kawan apabila ditanya, kenapa mereka membina rumah besar, memiliki kebun dan tanah yang luas. Jawaban yang biasa dipeolehi ialah ‘cadang (nak tinggalkan) untuk anak-anak’.

“Inilah masalahnya, kita sekarang ajar anak-anak kita pun tak kena. Bahkan orang yang berpendidikan agama sendiri pun, masih ada fikir nak tinggalkan harta, rumah, kebun, ladang, kereta kepada anak-anak. Kita tak ada rasa yakin pada ketentuan Tuhan, seolah-olah kita tersangat bimbang kalau tak tinggal apa-apa (harta) anak-anak kita mungkin hidup susah selepas kita mati. Sedangkan orang tua-tua kita telah ajar, ‘ulat dalam batu pun boleh hidup’, inikan pula manusia yang bernyawa dan bebas bergerak ke sana-sini”, luah Haji Omar lagi.

Bagi beliau, di sinilah punca kesilapan kita. Sepanjang hidup kita sebagai ibu bapa sudah mengajar dan menunjukkan teladan kepada anak-anak supaya mengutamakan harta sebagai peninggalan. Mereka pula akan mengulangi kesilapan sama terhadap anak-anak mereka nanti.

“Sepatutnya kita paling runsing, bimbang lepas kita mati, dia tak pegang teguh kepada agama. Sebab itu saya amat dukacita bila tengok ada emak dan ayah begitu kuat berjuang Islam, bahkan sesetengah tu pegang jawatan penting dalam jamaah Islam. Tapi mereka tak bimbang selepas ketiadaan mereka, anak-anak tak ada pun yang mengikuti jejak langkah mereka.

“Lebih teruk lagi, semasa hayat emak ayah pun anak-anak itu sudah menjadi penyokong dan pemimpin kepada kumpulan yang menentang jemaah yang mahukan Islam. Mereka langsung tak berkongsi aspirasi perjuangan mak ayah. Ini amat memalu dan mendukacitakan,” Haji Omar mendedahkan pemerhatiannya.

Baginya kesilapan ini mesti diperbetulkan. Bahawa yang selayaknya diusahakan para ibu bapa untuk diwariskan kepada anak-anak ialah pegangan yang teguh kepada aqidah dan ajaran Islam.

“Untuk itu anak-anak mesti dibiasakan dengan mentaati perintah Allah. Kita kena ‘kepung’ anak-anak supaya kehidupan seharian mereka dibudayakan dengan cara hidup beragama.

Bagi merealisasikan hasrat murni itu, Haji Omar menggesa ibu bapa membiasakan anak-anak dengan masjid. Masjid adalah pusat terbaik menemui kaedah kehidupan beragama.

Untuk itu anak-anak, katanya, perlu dididik agar membiasakan solat berjamaah. Mulakan dengan usaha mengekali paling kurang satu waktu dalam sehari secara berjamaah di masjid.

Kerajaan juga katanya, perlu mengambil insiatif yang lebih bersungguh dan berencana.

“Pemerintah perlu ubah program pendidikan masyarakat. Jangan hanya tekan hiburan, perkara yang menyimpang dari ajaran agama dan semakin menjauhkan generasi muda dari mentaati suruhan Tuhan,” lukunya.

Beliau turut mencabar jamaah dan kumpulan Islam. Baginya, kalangan yang cintakan Islam, berusaha mendaulatkan syariat Islam dan berjuang menegakkan hukum Tuhan, sebenarnya lebih utama menyemarakkan budaya hidup yang bertepatan dengan agama.

“Kita yang nakkan Islam ini kena bersungguh, berfikir dengan bersungguh, buat program secara bersungguh, ikhtiar secara bersungguh untuk wujudkan jiwa anak-anak yang kental menghadapi cabaran dunia mutakhir ini.

“Kita mungkin tidak berjaya sepenuhnya mendidik anak-anak ke arah itu. Tapi sebagai mak ayah, kita jangan berputus asa. Doakanlah secara berterusan agar anak-anak ini kembali menghayati hidup mengikut ajaran agama. Mudah-mudahan walau pun mungkin dia tidak berpaling kepada agama sehingga kita (ibu bapa) menghembuskan nafas terakhir pun, mana tahu selepas kita mati mereka terbuka hati, insaf dan menjadi manusia yang baik, berkat doa dari kita. Harap-harap begitu lah,” Haji Omar menutup bicaranya.

(Artikel ini adalah versi asal kepada artikel disiarkan majalah al-Muslimah, Bil: 233, Julai 2011 di ruangan 'TOPIK' dengan tajuk sama)

Serasi kehidupan orang Melayu sejak kanak-kanak

Oleh: Mohd Nasir Awang

Usia Chew Lee Ping belum pun mencecah 18 tahun ketika dia ditakdirkan bertemu dengan Mansor Abdullah, 26. Mereka bersua hanya secara kebetulan, ketika Lee Ping meraikan kawan-kawannya di sebuah warung di Segamat, Johor.

Biar pun dilahir dan dibesarkan dalam sebuah keluarga Cina beragama Buddha, anak kesembilan daripada 10 beradik ini tidak kekok berinteraksi dengan masyarakat Melayu. Sejak kecil keluarganya terdedah kepada budaya dan cara hidup orang Melayu.

Bahkan bagi Lee Ping sendiri, sebahagian besar teman rapatnya di Sekolah Canossion Convent adalah anak-anak Melayu. Seperti remaja lain, beliau juga sering mengikuti mereka keluar minum sambil bersembang-sembang.

Dalam salah satu kunjungan biasa itulah beliau terserempak dengan Mansor. Pemuda berasal dari Kampung Padang Nenas, Kuala Terengganu itu ketika itu bertugas sebagai Merinyu Kawalan Mutu Kayu di pejabat Lembaga Perindustrian Kayu Malaysia, Segamat.

Di luar dugaan kedua-dua mereka, pertemuan biasa itu rupa-rupa menjadi titik tolak penting dalam hidup mereka.

“Saya memang sudah biasa dengan orang Melayu. Tapi dia ni (Mansor) lain dari yang lain. Pertama kali tengok dia masa tu pun, saya dah rasa lain,” seraya tersenyum, Lee Ping mengimbau detik amat bermakna itu.

Tanpa selindung beliau yang kini bergelar Puan Nor Hazlina Chew Abdullah, mengakui terus jatuh hati kepada Mansor sebaik melihatnya. Baginya, itu sememangnya cinta pandang pertama.

Masakan sebegitu mudah perasaan cinta itu berputik? Apakah benar kata orang, ‘cinta itu buta’ sehinggakan mereka langsung mengenepikan hakikat perbezaan kaum dan agama?

“Entah lah... masa tu tak terfikir pula perbezaan tu suatu yang besar. Kawan-kawan saya pun ramai yang Melayu cari boyfriend Cina, Cina cari boyfriend Melayu.”

“Lagi pun ayah saya, mak, abang-abang dan kakak-kakak saya, semua berkawan baik dengan Melayu. Kami bercakap Melayu, makan makanan orang Melayu. Orang kata, orang Cina tak suka makan pedas, keluarga saya selalu masak pedas-pedas,” ulas Nor Hazlina, separuh ketawa.

Menurutnya, keserasian keluarganya dengan cara hidup masyarakat Melayu memudahkannya menjiwai kehidupan kaum itu sejak kecil. Malah beliau sendiri lebih seronok berada di kalangan kawan-kawan Melayu berbanding rakan sekaumnya.

“Macam dah takdir tau, masa sekolah dulu pun, saya suka sangat masuk kelas jawi (pelajaran agama Islam). Walau pun diberi pilihan, nak masuk kelas Mandarin, jawi dan lain-lain, saya lebih suka masuk kelas jawi,” cerita Nor Hazlina.

“Sehinggakan pernah juga saya terfikir, ‘kalau lah aku betul-betul jadi orang Islam suatu hari nanti’. Alhamdulillah, ia betul-betul menjadi realiti. Saya syukur sangat (kerana memeluk Islam), saya anggap ini memang (kerana) Allah pilih saya,” ujarnya penuh ceria.

Tidak syak lagi perjalanannya menuju hidayah dan syahadah banyak didorong oleh pergaulan luasnya dengan masyarakat Melayu. Namun, kehadiran Mansor dalam hidupnya bagaikan pemangkin yang memacu jejaknya kepada agama suci ini.

“Sebenarnya saya yang lebih bersungguh ajak suami (Mansor) kahwin. Dia pun terkejut, ‘awak ni serius ke? Betul ke awak sanggup nak masuk Islam?’, dia tanya saya,” cerita Nor Hazlina sambil ketawa.

Bagi membuktikan beliau benar-benar serius dengan hubungan mereka, Nor Hazlina membawa Mansor menemui ibubapanya. Beliau sendiri menerangkan kepada mereka hasrat mengambil Mansor sebagai suami.

“Alhamdulillah, ayah, mak agak terbuka. Dia tak marah. Cuma ayah cakap juga (selepas Mansor pulang), ‘kamu tak ingat ke orang Melayu bunuh Cina dulu?’ (merujuk Peristiwa 13 Mei 1969). Itu aja lah. Kakak-kakak ada juga bising-bising,” sambungnya.

Selepas mendapat ‘restu’ keluarga, Lee Ping mengikut Mansor balik ke Terengganu pada 1980. Pada usia baru mencecah 19 tahun dia melafazkan syahadah. Mereka seterusnya diijabkabulkan, turut disaksi dan diraikan ayah, emak dan adik-beradik Lee Ping yang berduyun ke Terengganu dari Segamat.

“Saya rasa saya dah temui orang yang betul (Mansor). Saya yakin Tuhan dah beri saya jalan hidup yang tepat. My fisrt intention (hasrat pertama saya), lepas kahwin nak belajar Islam betul-betul,” kata Nor Hazlina.

Suaminya benar-benar membantunya mencapai hasrat itu. Menurutnya, seorang makcik dibawa suaminya ke rumah untuk mengajarnya sembahyang. Seorang ustazah kemudiannya turut diupah mengajarnya membaca al-Quran.

Keluarga mentuanya pula amat mengalu-alukan kehadirannya. Kata Nor Hazlina, beliau disambut dengan penuh kasih-sayang. Ibarat kata pepatah ‘bagai menatang minyak yang penuh’.

“Tapi itu belum mencukupi. Ilmu Islam ni tersangat luas. Setakat belajar sembahyang, dapat buat amal, tidak cukup. Kena belajar lebih lagi, baru lah aqidah kita mantap,” ujarnya.

Di atas keazaman itu, kini dalam usia 50 tahun, beliau belum berhenti mendalami ilmu Islam, terutama menerusi bimbingan Ustaz Abdul Halim Lim Abdullah di Kompleks Darul Hidayah kelolaan Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu (Maidam), di Kuala Terengganu.

Di rumahnya di Gong Badak, Kuala Terengganu, Nor Hazlina adalah ibu kepada empat anak, dua putera dan dua puteri. Anak sulungnya, Nor Ashikin berusia 30 tahun, diikuti Nor Shahidah (27), Mohamad Firdaus (26) dan Mohamad Azahari (23).

Beliau turut menasihati mana-mana Saudara Kita yang baru memeluk Islam agar segera memberati usaha mendalami ilmu agama. Katanya, pengalaman dilaluinya banyak mengajar bahawa hanya dengan memiliki ilmu dan kefahaman yang mantap tentang Islam sahaja seseorang Saudara Kita tidak akan terpesong daripada jalan aqidah.

“Sangat penting bagi kita sentiasa bersabar dan bersyukur, tak kira susah atau senang,” katanya, mengakhiri temubual kami.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah Bil: 232, Jun 2011 di ruangan 'hidayah' dengan tajuk "Perkahwinan dekatkan lagi Hazlina dengan Islam")

Rumahtangga ‘cacat’ tanpa kemuliaan agama

Oleh: Mohd Nasir Awang

Rasanya tiada wanita yang berhasrat mendirikan rumahtangga, terutama yang waras dan merdeka, yang tidak menginginkan sebuah mahligai hidup yang rukun dan bahagia. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang berusaha mencapai kemuliaan dalam hidup dunia dan akhirat, soal pembentukan keluarga sejahtera dan diredhai Allah Ta’ala tidak syak lagi menjadi keutamaan dalam hidup.

Hasrat itu bagaimana pun tidak mungkin dapat disempurnakan tanpa titik berat sewajarnya sama ada oleh bakal suami atau isteri. Seberat mana Islam menekankan peri pentingnya seseorang lelaki meneliti calon isterinya, begitu lah juga mustahaknya seorang wanita menghalusi ciri-ciri lelaki terbaik untuk dijadikan pasangan hidupnya.

“Bakal suami hendaklah orang yang ada asas agama, itu yang utama”, tegas Ustaz Haji Adam Mat Said, memulakan bicaranya.

Beliau yang juga Mudir Pusat Tarbiyah Nurul Iman (PTNI), di Kampung Kubang Ikan, Besut, Terengganu, mengatakan demikian sebagai reaksi pertanyaan penulis mengenai ciri-ciri seorang lelaki yang sepatutnya menjadi idaman muslimah.

Menghurai lebih lanjut, Haji Adam berkata yang dimaksudkan asas agama itu bukan setakat memiliki ilmu, tetapi mestilah disertakan kefahaman agama.

“Sebab kadang-kadang ada orang, ilmu tu ada, tetapi faham agama tu tak ada,” ulasnya.

Tidak syak lagi kefahaman yang betul mengenai ajaran agama merupakan faktor terpenting memastikan wujudnya kerukunan rumahtangga. Ciri itu malah paling dituntut dimiliki oleh suami atau bapa. Selaku ketua keluarga, di tangannya halatuju rumahtangga, sama ada menuju keredhaan Allah Ta’ala atau sebaliknya.

“Sebab itu, si suami atau bapa juga hendaklah orang yang sentiasa berusaha nak “comelkan” keluarga. Dalam satu kitab (disebutkan) antara ciri-ciri lelaki yang soleh atau bapa yang bertanggungjawab ialah (yang) sentiasa nak tengok diri dia atau keluarga dia meningkat sokmo (sentiasa),” hurai Haji Adam.

Menurutnya lagi, seorang bapa juga mestilah berkemampuan untuk memperkenalkan kepada anaknya, siapa Allah Ta’ala.

“Itu satu kewajiban yang asas, wajib bagi bapa memperkenalkan Allah Ta’ala kepada anak-anak dia. Dialah lelaki yang boleh memahamkan anak-anak dia apa itu hak Allah, hak Rasul, hak diri, hak ibubapa, semua sekali,” katanya.

Seorang bapa yang baik juga, sambungnya, ialah yang boleh menolong anak-anaknya melepaskan tuntutan fardhu ain. Dia juga lelaki yang berkemampuan untuk menuntuni anaknya, yakni bertindak sebagai murabbi, memimpin anaknya menuju Allah Ta’ala.

“Bahkan, bukan setakat pimpin, dia juga lelaki yang mampu untuk menjinakkan hati anak-anak. Kalau kita pimpin sahaja, tak boleh jinakkan hati, tak jadi juga. Itu sifat-sifat yang ada pada murabbi,” ulas Haji Adam lagi.

Beliau turut mengakui usaha seberat itu tidak akan menghasilkan natijah diharapkan sekiranya sang suami atau bapa gagal mempamerkan sifat kasih sayang dalam dakwah atau seruannya kepada anak-anak atau isteri

Sebagai contoh, seorang bapa memarahi anak-anak lalu menghukum mereka dengan nafsu, tanpa disulami dengan kasih sayang, maka hukuman yang dikenakan itu tidak akan menyedarkan anak-anak. Sebaliknya, katanya, Allah Ta’ala akan jauhkan hati anak-anak daripada sang bapa.

“Sebab itu antara ciri lelaki yang baik ialah yang sentiasa doakan kepada orang yang dia seru, sama ada anak atau isteri, doa kebaikan dan sentiasa menolong anak-anak atau isteri untuk mencapai maksud yang baik dalam hidup,” sambungnya.

Beliau menghuraikan agak panjang mengenai kaedah menghukum anak-anak menurut Islam. Tegasnya, merotan bukan jalan terbaik untuk mendidik anak-anak. Bahkan, katanya, Nabi s.a.w. sendiri mengesyorkan hukum merotan itu hanya dalam masalah meninggal sembahyang.

“Hak kena rotan tu, kalau tinggal sembahyang, bagi anak yang umur 10 tahun. Itu je yang Nabi s.a.w. ajar, lain daripada tu Nabi tak ajar kita untuk merotan anak. Bagaimana pun, kadang-kadang tu kita boleh nak rotan (anak) dengan syarat, pertama tidak dalam keadaan kita marah tadi,” hurai Haji Adam.

Syarat kedua, katanya, merotan dengan harapan kepada Allah ia memberi peringatan kepada si anak.

Yang ketiga, merotan dengan tidak menghasilkan kesan fizikal kepada anak. Manakala syarat yang keempat, katanya, jangan merotan di bahagian atas daripada pinggang, tetapi tidak salah jika dirotan pada tangan.

“Yang kelima, rotan yang tidak mengaibkan dia (anak). Jangan rotan depan orang lain. Sebab kalau dia aib, akibatnya dia sendiri akan lawan kita,” beliau mengingatkan.

Ada pun dalam konteks hubungan dengan isteri, Haji Adam menegaskan, hukuman fizikal seumpama merotan amat tidak disyorkan. Bahkan, dalam keadaan yang amat memerlukan sang suami menghukum isteri pun, ia perlu dilakukan secara sangat bertertib, jauh sekali dalam bentuk menyakitkan.

Sebagai kesimpulannya, beliau menekankan bahawa seorang lelaki idaman itu sewajarnya dinilai berdasarkan kemampuannya menyempurnakan nafkah yang zahir mahu pun batin. Di samping itu, soal kufu turut menjadi perkiraan dalam membentuk rumahtangga bahagia.

“Lelaki itu hendaklah yang kufu dengan yang perempuan, setaraf. Sebab tu kalau si ayah menikahkan anak dia dengan cara paksa, tiba-tiba isteri jumpa suami, dia tengok tak setaraf, dia boleh batalkan nikah dia, dengan sebab tidak sekufu, selagi mana tidak (belum) setubuh,” ulasnya.

Menurutnya, nilaian sekufu itu mungkin dari segi mental, di mana si isteri cerdik, tetapi lelaki tersangat bodoh atau memiliki akal yang lemah. Ia juga mungkin atas perkiraan kedudukan atau taraf yang terlalu jauh bezanya. Contohnya, nisbah keturunan, di mana lelaki berketurunan jahat, sedangkan si isteri dari keturunan orang mulia.

“Mereka boleh nikah, tapi kalau yang perempuan tu tak redha, ayah dia paksa juga kahwin, maka dia (isteri) berhak untuk putuskan perkahwinan dia. Dan sekufu ni boleh memisahkan perkahwinan bila isteri tak redha,” katanya.

Tidak syak lagi penghayatan terhadap kesemua perbahasan di atas, terutama ciri atau keperibadian lelaki yang layak digelar murabbi kepada isteri dan anak-anak seperti disenaraikan tadi tidak akan dapat disempurnakan tanpa ilmu dan kefahaman yang betul mengenai agama.

Sebab itu, sepertimana Islam menekankan peri pentingnya bagi seorang lelaki mengutamakan wanita beragama sebagai calon isteri, mengatasi kemuliaan-kemuliaan lain, seperti rupa paras, kedudukan keturunan dan harta, tuntutan serupa turut terpakai terhadap wanita dalam memilih bakal suami.

“Lelaki (bakal suami) pun begitu juga. Yang pertama, kita pilih yang ada kemuliaan agama. (Sebab) kalau orang ni tak ada kemuliaan agama, walau pun yang lain (harta, rupa atau kedudukan) ada, dia akan mencacatkan rumahtangga kita. Nak agama juga dan nak bakal suami kita seorang yang mampu bertanggungjawab. Kita boleh tengok dulu (sebelum kahwin) lagi,” ujar Haji Adam.

(Artikel ini disiarkan majalah bulanan al-Muslimah Bil: 232, Jun 2011 di ruangan 'TOPIK' dengan tajuk sama)

‘Yam Buta’ cari rezeki sara suami pemalas

Oleh: Nuwa Aitawa

Ada ungkapan popular dalam masyarakat Melayu yang menyebut, ‘ku sangka panas hingga ke petang, rupanya hujan di tengahari’. Kata orang-orang tua ini bermaksud menerangkan nasib malang menimpa seseorang yang pada mulanya dipenuhi sesuatu kebaikan atau kegembiraan. Namun apakan daya, kebaikan yang dijangka berpanjangan itu rupa-rupanya terhenti sekerat jalan.

Ungkapan itu agak sesuai menerangkan nasib menimpa hidup Siti Mariam Hasan. Beliau yang dilahirkan dalam keadaan normal pada April 1942 hanya sempat menikmati keindahan alam buat beberapa tahun sebelum penglihatannya menjadi kabur dan terus kelam hingga kini.

Segala-galanya disebabkan kesilapan sikap diambil ibubapanya, terutama dalam penjagaan kesihatan anak-anak. Sepertimana kebanyakan penduduk di Kampung Banggol Tani, Wakaf Baru, Kelantan  ketika itu, pasangan ini juga bekerja kampung.

Di atas kesempitan hidup, di samping kepercayaan yang kuat terhadap keupayaan bomoh kampung menyembuhkan sebarang penyakit, anak-anak kerap tidak diberikan rawatan bersesuaian apabila mengalami masalah kesihatan. Walau pun ada yang mampu meneruskan hidup hasil rawatan tradisional itu, tidak kurang juga yang mengalami kesan negatif sepanjang hayat.

Apa yang dialami Siti Mariam adalah kes agak sadis. Menurutnya, pada usia antara empat ke lima tahun, dia mengalami masalah kecacingan yang sangat serius.

“Orang tua kita (saya) toksir (tak mahu) gi hospital, toksir langsung. Apa kata (hanya) bomoh kampung je lah,” beliau mengimbau detik pilu itu.

Akibat tidak diberikan rawatan sempurna, tahap penglihatannya semakin memburuk. Suasana sekitar yang indah dan terang akhirnya beransur kelam. Ruang tamu dan halaman rumah yang selalunya dilihat luas dan terang untuk dia berlari dan melangkah girang dirasakannya semakin sempit dan merimaskan.

Anak kecil yang tidak tahu apa-apa dan tidak berupaya berbuat apa-apa itu hanya mampu pasrah dan menerima apa jua keputusan orang tuanya. Hari ke hari penglihatannya semakin pudar, sehinggalah dia akur dengan suratan takdir menjadi seorang insan buta.

Sejak itu tiada lagi warna-warni alam untuk dinikmatinya. Mahu tidak mahu beliau harus belajar hidup sebagai orang cacat penglihatan. Tongkat mula menjadi teman setianya ke mana jua kaki mahu melangkah. Manakala deria pendengarannya pula dipertajamkan untuk identifikasi setiap perkara yang hadir dalam rutin hariannya.

“Alhamdulillah, Tuhan beri kita mudah ingat jalan (laluan). Jadi tak susah sangat nak gi (pergi) mana pun. Dalam rumah ke, luar rumah ke, jalan hak (yang) biasa lalu tu boleh agak dah,” ujar Siti Mariam.

Beliau juga tidak kekok melakukan berbagai kerja rumah. Kebutaannya tidak menghalang Siti Mariam menanak nasi, menyiang ikan dan memasak berbagai lauk-pauk. Bahkan, menurutnya, ada masakannya yang diakui bapanya sendiri lebih sedap daripada yang dimasak orang lain, termasuk ibunya sendiri.

“Ada sekali tu kita masak gulai ikan keli. Gemulah ayah balik, makan. Dia tanya: ‘Sapa dia buat (masak) ni? Sedap sangat ni, tak rajin (pernah) makan lagi sedap gini ni’. Kita kata, ‘sapa lagi ayah? Kita la (yang masak)’,” Siti Mariam menceritakan saat manis itu sambil tersenyum lebar.

Pada usianya belasan tahun Siti Mariam berhijrah ke daerah Besut, Terengganu. Seorang daripada abangnya, Encik Hamat telah lebih dahulu berkahwin dengan wanita dari Kampung Air Tawar dan bermastautin di situ. Beberapa sepupunya pula tinggal di Kampung Pengkalan Nyireh, bersebelahannya.

Kelibatnya mula menjadi perhatian masyarakat kampung itu. Tidak ada penduduk, sama ada tua, muda mahu pun anak-anak kecil yang tidak kenal dengan Siti Mariam. Mereka menggelarkannya ‘Yam Buta’.

Beliau mendirikan rumahtangga dengan seorang imigran Indonesia bernama Haji Ismail. Perkongsian hidup itu bagaimana pun gagal menghasilkan zuriat.

Justeru, bagi mengubati kesunyian rumahtangganya, Yam Buta mengambil seorang anak angkat.

“Kita ambil Fizi (Muhamad Zulhafizi Ismail) ni masa dia umur 70 hari. Mak-ayah dia orang Gemang, alik atas Jeli nu”, ceritanya.

Sejak itu rumahtangganya bertambah ceria. Yam Buta sendiri lebih rajin mencari nafkah hidup, membantu suaminya. Beliau berniaga kecil-kecilan, terutama di pasar-pasar pagi di sekitar daerah Besut.

“Yak mula (sejak dulu) kita jual barang-barang ni je lah.. tembakau, rokok daun (nipah). Ada buah-buah sikit,” sambung Yam Buta lagi.

Kematian suaminya bagaimana pun sedikit mengubah keadaan, terutama selepas Yam Buta berkahwin buat kali kedua. Ketika itu anaknya, Fizi, masih kecil. Anak kecil ini terpaksa membantu menuntunnya ke tempat-tempat yang dituju. Manakala suaminya hanya “makan tanggung”.

“Tok laki (suami) kita tu tak pakai kerja (tak guna). Malas sembahyang, tak puasa, malas kerja. Ambil duit kita pulak tu! Kita tolong cari makan ke (untuk) dia pulak. Kita pun hambat kelik (halau dia), malas nak cara (layan) orang lagu (macam) tu”, luah Yam Buta dalam nada kesal.

 Kini, pada usia hampir mencecah 70 tahun, Yam Buta masih gigih meneruskan perniagaan sama. Dia juga tidak ketinggalan menyertai solat berjamaah di surau berdekatan rumahnya pada hampir setiap malam.

Manakala Fizi pula sudah berumur 26 tahun, mempunyai pekerjaan yang baik dan turut membantu menampung hidup mereka berdua.

(Artikel ini disiarkan majalah al-Muslimah Bil: 231, Edisi Mei 2011 di ruangan 'meniti hidup' dengan tajuk sama)